PredicaBlog de la Gracia

Tobin Hood y la tasa anti-especulación

2012-02-02T21:01:00.000+01:00

Aunque ya nos previenen, entre otros, El Quijote (“Cosas vederes, amigo Sancho”) o los anuncios de la tele (“El ser humano es extraordinario”), uno procura no dejarse de sorprender por algunos cambios de rumbo que se producen nuestro mundo y que, en principio, se muestran como paradójicos o contradictorios con los principios y las ideas que los utilizan.

Me refiero en este caso a la célebre tasa Tobin, concebida como un instrumento económico al servicio del control de determinadas operaciones financieras para evitar que la especulación se cebe con las economías y los mercados financieros de los distintos países, especialmente los más desfavorecidos.

Esta ingeniosa idea fue aplaudida por los países menos desarrollados al tiempo que fue defenestrada por las economías más poderosas al considerarla intervencionista, por no decir que contraria a sus intereses financieros. Tal fue la cosa que algunos conocen a la tasa Tobin como la tasa Robin Hood, porque se supone que defiende a los más pobres ante el abuso de los más ricos. De hecho, yo, personalmente, conocí la existencia de esta tasa en las movilizaciones que con motivo del Jubileo del año 2000 se realizaron para solicitar la condonación de la deuda externa a los países más pobres.

Y resulta que el mundo gira y la vida da vueltas y ahora son los países ricos de la Unión Europea los que se quieren agarrar a esta tasa, en un intento tan urgente como hipócrita, de frenar ciertas vías de agua en sus sistemas financieros. Es esta la miseria del rico, que se muestra angustiado y urgido por su necesidad incipiente, cuando se mostró y se muestra insensible ante la dura y cruel necesidad crónica de su hermano pobre.

Ojalá la tasa Tobin logre frenar los desajustes para los que se ha pensado en ella. Pero más allá de esto, la difícil situación que vivimos debiera ser una oportunidad de fortalecer los lazos de fraternidad entre los pueblos y un recordatorio de que la justicia es realmente justicia cuando trata con equidad a todos y no sólo cuando los intereses particulares se ven amenazados o perjudicados. Entonces la tasa Tobin (o quizás mejor de Tobin Hood) sí será un instrumento de justicia y equilibrio entre ricos y pobres.

Nueva reforma judicial, vieja polémica

2012-01-26T19:01:00.001+01:00

Más antiguas que la diferenciación filosófica establecida por Ortega entre política (con minúsculas) y Política (con mayúsculas) y que las ideas de Montesquieu sobre la separación de poderes, son las patadas que el ser humano le ha dado al término 'justicia', ya sea en lo teórico o en lo práctico.

La actualidad nos ofrece una nueva propuesta de reforma jurídica, pero al mismo tiempo un viejo problema de relación entre ideologías y bien común, o entre política de bajo nivel y filosofía. En una palabra, que el problema de la administración de justicia es complejo, pero si queda en manos de intereses extraños y demagogos, la cosa no pinta bien que digamos.

Pongamos un ejemplo de lo vivido en el Congreso de los Diputados en estos días. Lo que se supone que es una pugna por encontrar el modo de democratizar el ejercicio del poder judicial, es en realidad, una pantalla para dirigir los hilos del mundo judicial. Y aunque uno no es, ni de lejos, un experto en el tema, sí que llega a percibir que el índice de falacias y paridas por minuto puede estar llegando a límites irrespirables.

El Gobierno defiende una opción más autónoma del modo de gestionar el poder judicial, lo cual lo aleja de una posible acción más directa del pueblo soberano sobre la elección de los agentes del citado poder. Opción razonable en la autonomía pero peligrosa en la lejanía del pueblo. Por su parte, la oposición contraataca esgrimiendo precisamente que con tal opción se aleja al poder judicial del pueblo, pero olvidando que la cercanía que ahora existe no sólo esta mediada, sino que puede que incluso está mediatizada porque se da por supuesto que votar a un partido concreto es votar un cierto sector del poder judicial.

Y eso es lo realmente terrible y preocupante. No sólo que el poder legislativo se sienta capaz de erigirse en mediador o gestor directo de otro poder fundamental (¿la muerte de Montesquieu?) sino que parece ser que la razón de fondo es que todo el mundo sabe a qué palo pertenecen la mayoría de jueces y magistrados y así se equilibrarían los talantes “judiciales” (¿el insomnio de la filosofía?).

Todo esto para señalar dos cosas que son, incluso, más viejas que las patadas a la “justicia”. La primera dice que la Filosofía no se lleva bien con la política porque una tiene que ver con el arte de la verdad y la otra con el de la falsedad. La segunda dice que no es posible la política ni la justicia (ni nada, en definitiva) sin la ética, sin el enfoque deontológico que al menos siembre un poquito de pudor en los políticos, jueces y, en general, en todos los ciudadanos que somos co-responsables de tan emponzoñada situación.

Principio básico del ecumenismo

2012-01-23T23:28:00.000+01:00

El horror de las persecuciones religiosas en estos días, especialmente en Nigeria, tiñe de luto y de sinsentido la celebración de una semana ecuménica como la del Diálogo por la Unidad de los cristianos. Aunque el problema responde al ecumenismo en sentido amplio o diálogo interreligioso, y la celebración ecuménica se refiere al ecumenismo en sentido estricto, lo traigo aquí para apelar a un principio básico del ecumenismo.

Este principio, junto al criterio de verdad y de espiritualidad que defienden la auténtica dimensión del ecumenismo por encima de falsas unidades logradas a cualquier precio, no es otro que el supremo respeto de la libertad religiosa y de cualquier derecho humano para evitar que queden hipotecados por una falsa concepción de la religión, especialmente la que emana de los radicalismos.

Una entrevista a un arzobispo y a un imán nigerianos denuncian algo de esto al proclamar que “Nigeria no se puede romper en dos países o bloques religiosos”. Se trata de una denuncia elemental, pero que no puede quedarse en lo político sino que llega hasta lo moral como dimensión que puede tomar parte de lo teológico. Ni más ni menos, pues sólo así la oración de Jesús puede cobrar su auténtico sentido: “Que sean uno”.

El humor de 'Aida' y el papa

2012-01-16T00:13:00.001+01:00

La serie de Telecinco, cadena que como buena S.A., no dice tanto lo que piensa sino lo que da beneficios económicos, tiene entre sus principales valores de cara a la audiencia la serie humorística 'Aida', la cual ha dedicado su último episodio a una trama relacionada con una visita del papa. Como el éxito y la aceptación de la serie están fuera de toda duda y no soy tan gracioso como sus guionistas, me limitaré a señalar algunas proyecciones derivadas del citado capítulo que tienen repercusiones teológicas que no sabría bien decir si son para reír o para llorar. Por motivos de síntesis y brevedad, señalaré cuatro de ellas:

1. ¿Quién dices tú que soy yo? Sí, la pregunta de Jesús a sus discípulos (y en el fondo a toda la humanidad) también sirve para ver la televisión. ¿Quién es Dios para los guionistas de la serie, para sus espectadores, para quienes construyen mensajes sociales? ¿Y quién es el papa para todos ellos? ¿Se confunden sus imágenes y sus conceptos en todos ellos? Ignoro cuál es la respuesta, pero mientras lo averiguo sigo sin saber si me tengo que reír o poner a llorar porque para demasiada gente el papa sigue siendo “el representante de Dios en la Tierra” (sic).

2. Confundir la Iglesia con lo que no es. Siempre es posible el error, pero también es posible que nos empeñemos en ver las cosas como creemos que son y no como realmente son. Se abre así el espacio para que el prejuicio negativo y la media verdad campen a sus anchas y alejen demasiado lejos la posibilidad de verdad. Sería complejo -por no decir imposible- explicar en su totalidad qué es y qué supone la Iglesia, pero sí sabemos que no se puede reducir a una mera ONG o a una institución de referencia moral sexual. Sin embargo, sigo sin saber si reír o llorar, pero mucha gente sigue incurriendo en esta práctica recurrente.

3. La ignorancia por bandera. Si tienes posibilidad de aprender algo o de que te lo expliquen y no la aprovechas, o simplemente la desprecias o te sitúas más allá o por encima de la misma, entonces se puede decir que la ignorancia es un valor protagonista en la vida de quien así se lo propone, y nos adentramos en el ámbito de la necedad. Desde este ángulo resulta chocante que en el episodio de la serie el personaje que hace gala de “megaculto” sea ,en el fondo, un profundo ignorante en materia religiosa, teológica o, sencillamente, de cultura general, al confundir el trato al papa (Su Santidad) con el trato a los cardenales (Su Eminencia). Esto, poco a poco, empieza a tener menor gracia.

4. Hacer lo contrario de lo que se dice que se debería hacer. Se puede estar a favor o en contra de los planteamientos filosóficos, religiosos o teológicos de personas o instituciones, pero siempre hay que justificarlo con conocimiento de causa, argumentos y una propuesta alternativa originada en la buena fe y en la inteligencia que, como diría Aristóteles, es señal del sentido del humor. Lo demás es regodearse en el error o en la ignorancia. Y, como dice San Agustín en una frase que se le atribuye apócrifamente: “Errar es humano; perseverar en el error es diabólico”.

Messi, Xavi y el Balón de Oro

2012-01-09T23:34:00.000+01:00

Algunos entendidos del fútbol mundial a nivel profesional, coordinados por la revista France Football, han concedido por tercer año consecutivo el Balón de Oro a Leo Messi, catalogándolo de manera oficial como el mejor futbolista de 2011.

Como no soy experto en fútbol y no hace falta ser muy avispado para ver que Messi es un jugador de los que hacen época, no seré yo quien diga que el premio no es merecido. Sin embargo, sí me atrevo a hacer una breve reflexión acerca del premio en lo que afecta a la relación entre el ganador y uno de los siguientes clasificados, su compañero de equipo, Xavi.

Si el juego de Messi es llamativo por su velocidad, su espectacularidad, y su cercanía a la zona decisiva del área; en el caso de Xavi, su juego no sólo no es de menor calidad aunque sí menos vistoso desde la apariencia de un mero espectador pues se basa más en la precisión, la inteligencia y la delicadeza. Uno se lleva la gloria de los focos, resplandeciente merced al brillo engañoso de los goles y los regates inverosímiles; mientras que otro permanece discretamente en el simple ejercicio de jugar creando juego y haciendo mejores jugadores a sus compañeros.

Hoy al ver la foto de los galardonados con este premio, me ha parecido ver en ellos, pese al elegante gesto cariñoso de reconocimiento de Messi hacia Xavi, una metáfora de lo que es realmente importante en la vida. No basta con amarla, sino que hay que vivirla y sentirla desde el compromiso y la disposición al servicio de los demás, al igual que es mejor trascender la apariencia para no quedarse en ella y no llegar a la auténtica realidad.

Desde mi butaca de espectador, me parece que tanto Messi como Xavi disfrutan de su condición de futbolistas, pero también me parece que el segundo sabe algo mejor que el primero encontrar más allá de los premios y los aplausos, la alegría de ser más feliz dando que recibiendo.

Confianza para el 2012

2012-01-04T18:12:00.000+01:00

La felicitación navideña de Predicablog ponía el énfasis en la confianza. Si miramos bien a nuestros deseos, proyectos y propósitos para el Año Nuevo, una vez más, la confianza ocupa un lugar imprescindible en ellos. Así pues os deseo CONFIANZA para el Año Nuevo 2012...

CONFIANZA en que el destino del año no sea haberlo superado,

sino haberlo vivido y disfrutado.

CONFIANZA en que el recuerdo de los que se marcharon en años pasados,

nos estimule a honrar su memoria viviendo como tenemos que vivir.

CONFIANZA en que las crisis y las dificultades por muy graves que parezcan,

nunca pueden ser mayores que el afán de superación y la fortaleza del corazón humano.

CONFIANZA en que los retos y sueños que nos proponemos,

son más asequibles si ponemos todo nuestro empeño en ellos (y si nos dejamos ayudar)

CONFIANZA en que el que siembra acaba recogiendo,

por lo que podemos estar alegres tanto en la siembra como en la cosecha.

CONFIANZA en que aparecerán nuevas personas en nuestra vida que la convertirán aún en algo mucho más interesante.

CONFIANZA en que la marcha de otras personas será el comienzo de un tiempo de esperanza en un reencuentro más gozoso.

También, la CONFIANZA de hacer lo posible y lo imposible por estar a la altura de tus expectativas y necesidades, sabiendo que tú también lo harás con las mías.

Y sobre todo, la grandiosa CONFIANZA de estar formando parte de un gran proyecto, la vida,

del que somos albañiles que escudriñan los planos de Dios, el gran Arquitecto.

A TODOS, ¡Feliz Año Nuevo 2012!

Navidad: fe y compromiso

2011-12-24T20:01:00.000+01:00

El misterio de la Encarnación, de la Navidad, demanda un acto de fe que, al correr el riesgo de quedarse en meras palabras, ha de expresarse en un compromiso o estilo de vida. Al vivir la Navidad solemos reparar en el grandioso gesto amoroso de Dios al comprometerse con el ser humano compartiendo con él todo, excepto el pecado. Sin embargo, hoy sugiero que revisemos esta dimensión desde nuestro propio lado. ¿En qué sentido nos compromete a los seres humanos la Navidad en relación con Dios?

Fe y compromiso incitan a “fiarse con”, es decir, a establecer una relación de CONFIANZA, en la que una parte espera de la otra lo mejor para alcanzar el estado o el objetivo al que se aspira. En Navidad, el cristiano no sólo recibe o experimenta la confianza de Dios sino que también deposita su confianza en Él. Para ilustrar algunos rasgos de esta confianza, recurriremos a escenas bíblicas de clara índole navideña. Para ser breves, diremos que:

a) La confianza del creyente en Dios es como la de María que, pese a su confusión y sus temores, entiende que “para Dios nada hay imposible” y por ello no hay que perder ni la calma ni la paz.

b) A veces, esa confianza es incluso más costosa, porque viene mediada por la presencia de otras personas. Este es el caso de José, que desde su amor por María es capaz de entender con benevolencia que las personas que realmente nos aman son más que importantes para nuestra vida. Más allá de todo, si nada tuviera sentido, no hay nada en lo que creer, siempre queda alguien en quien creer. Esas personas, con Dios detrás de ellas, serían esos “alguienes” en los que creer.

c) El ejemplo de los pastores evoca la sencillez de la confianza que no puede (y seguramente no debe) fundarse en lo accesorio, lo aparente, lo superficial. Al igual que la confianza nos habla de lo más interior de nuestra persona y de la de aquellas en las que confiamos, sus fundamentos y sus referencias también deben ser profundas y alejadas de la distracción de los venenos inmediatos.

d) Y, por último, el creyente no puede olvidar que la confianza en Dios viene teológicamente expresada de modo sin igual en la confianza que Jesús tiene en Él. En Jesús vemos expresada la naturaleza divina y humana, también en su forma de abrirse y acoger la voluntad del Padre, percibimos lo más esencial y genuino de la confianza, la relación entre la fe y el compromiso: “dos impulsos en un solo ser”.

Este año, para felicitar la Navidad me he querido inspirar en una canción preciosa de Luz Casal, titulada “Mi confianza”. En el vídeo que adjunto más abajo, se recoge una síntesis de lo que aquí se dice, arropado por la letra de una canción que os invito a saborear.

¡Feliz Navidad a todos!

Montesinos y Blancanieves

2011-12-21T00:03:00.000+01:00

El 21 de diciembre de 1511, un fraile dominico español, en nombre de la comunidad a la que pertenecía, dirigió un gemido de humanismo que hoy es conocido de modo histórico como El grito de La Española. Bajo amenaza de pecado mortal para quienes esclavizaban a los indios, aquel cuarto domingo de Adviento, fray Antonio de Montesinos lanzó para siempre al aire una pregunta que sigue interpelando a quienes creen firmemente que una persona tiene valor en sí misma por el mero hecho de serlo.

Aquella pregunta (“¿Acaso estos no son hombres?”) supuso un hito, pese a su poca notoriedad, en la historia de la humanidad con evidentes repercusiones jurídicas, filosóficas y teológicas. Sin embargo, junto al propio contenido de la pregunta, tampoco carecen de valor datos como quién y a quién se dijo, cuándo y dónde, pero sobre todo por qué y para qué.

En estos días de homenajes y vanaglorias sobre el enorgullecedor episodio de La Española, muchas personas e instituciones se apuntan el tanto de una historia que tiene su valor principal más bien en el desafío que nos plantea que en la absurda autocomplacencia con que lo presentamos. ¡Es tanta la sordera moral, quinientos años después de El grito de La Española!

En cualquier caso, la pregunta de Montesinos es hoy un espejo en el que poder reflejarnos. Como en el cuento infantil de Blancanieves, el espejo de Montesinos es una prueba obstinada que permite determinar si lo que buscamos es la belleza en sí misma o la forma de maquillar nuestras propias fealdades. Mientras la actualidad de su pregunta sigue siendo un debate irrenunciable, la memoria de su gesto profético yace adormilada como si hubiera mordido una manzana envenenada por otros intereses o ideales que nos distraen de lo fundamental.

Hace quinientos años, Antonio de Montesinos supo construir su aventura existencial y predicadora en base a los pilares del humanismo, el cristianismo y el dominicanismo, en orden estrictamente necesario y no conmutativo. Y esto es así, porque precisó de la fuerza y el espíritu necesario para acometer una empresa que, por su magnitud y sus circunstancias, seguramente le hizo sentir pequeño (“enanito”) pero al mismo tiempo fortalecido por poder ir a trabajar y atender con alegría la llamada a la defensa de la humanidad doliente. De esta forma, Montesinos nos ayudó a unir en la humanidad común nuestros miedos, nuestros sueños y, por supuesto, nuestros derechos fundamentales. Y lo demás, en comparación con esto, sí que son cuentos.

Jugar con la gente

2011-12-19T00:16:00.000+01:00

¿En qué se parecen la publicidad y el anuncio del Evangelio? Aparentemente en nada, pues una tiene una finalidad marcadamente comercial y el otro es de carácter religioso. Sin embargo, ambas ofrecen algo que pudiendo ser claramente beneficioso para sus interlocutores, puede llegar a ser algo engañoso si no cumplen con su auténtico cometido.

Este aspecto que puede darse de modo accidental o no intencionado, tiene su peor versión cuando se produce de forma maliciosa, manipuladora o incluso dolosa. Esto es así, porque sea con un fondo comercial o religioso (o el que sea), no es de recibo jugar con la gente y con lo que las define (sus sueños, sus ideales o, sencillamente, con sus necesidades materiales o espirituales).

Un ejemplo de esto, ocurre con la última campaña de Movistar, de la cual me siento incapaz de juzgar su intencionalidad, pero de la que me quedan pocas dudas de que ha ofendido y decepcionado a mucha gente. En dicha campaña no sólo se tergiversa el espíritu del movimiento 15-M, sino que se hace de una forma tan chabacana y facilona que me consta que mucha gente se ha llegado a sentir molesta. Por ello, tanto los publicistas como los responsables de la compañía podrían dedicar unos minutos a hacer un simple sencillo de autocrítica por su bien y por respeto a sus clientes. Y de paso, a raíz de la versión navideña de su anuncio, si no es mucho pedir, podrían revisar su comprensión de la Navidad como algo mucho más que un chanchullo comercial con elementos horteras extraídos de una visión infantilista del sustento religioso que la motiva.

Igual el lector puede pensar que estoy exagerando o que estoy muy enfadado (de hecho, mientras escribo esto, aparece un anuncio de Coca-Cola en la misma línea de lo que aquí critico), pero si es así o no es lo de menos: lo importante es cómo se siente la gente. Y prueba de ello es que algunos se hayan decidido a hacer un contra-anuncio que os adjunto a continuación. ¡Cosas de atreverse a jugar con la gente!

Vivir de puentes o vivir colgados

2011-12-07T15:44:00.000+01:00

Este curso académico 2011-12 viene regado de una serie de puentes más que interesantes. Buenas noticias para el tiempo de ocio y para disfrutar de otras facetas de la vida que requieren un tiempo más tranquilo y específico. Sin embargo, los puentes también pueden ser un intervalo intermedio que lejos de ayudar a vivir el presente se convierten en excusa para no interpretar el pasado y desentenderse del futuro.

Seguro que muchos de los lectores del blog conocen a alguien que en los días previos a este puente le ha recordado el tiempo que quedaba para que éste llegara. Es la versión recalcitrante de algo que se repite cada semana: vivir el lunes pensando en el viernes y vivir el fin de semana pensando en el lunes. ¡Hay tanta gente que en lugar de vivir el puente o el fin se semana, vive colgada en el tiempo y una semana sin fin!

Son muchos los sabios y los grandes filósofos que nos han prevenido sobre la importancia de disfrutar y aprovechar el presente. Desde el clásico carpe diem hasta el eterno retorno de Nietzsche, no han escaseado los avisos para vivir el presente sin dejarse condicionar en exceso por el pasado ni obsesionarse ni impresionarse por lo que pueda deparar el futuro.

Un puente, un fin de semana o cualquier momento del que dispongamos de tiempo para nosotros es una oportunidad de evaluar nuestro modo de vivir. No se tratan de tiempos para esconderse y perderse en excusas que impidan cambiar lo que no funciona, sino de un espacio privilegiado para saborear lo que se tiene o las ganas de que las cosas que no funcionan vayan mejor. Cuando esta dinámica se impone, podemos estar más ciertos de ser sujetos protagonistas de nuestras vidas, cosncientes de que la vida es para vivirla y disfrutarla y no tanto para capotearla o sobrevivirla. ¡Feliz puente a todos!

¿Y ahora qué?

2011-11-25T00:11:00.000+01:00

No sé si muchos más han reparado en el triste hecho de que la mayoría de los principales candidatos a las elecciones estaban más vistos que el tebeo, por no decir que son auténticos profesionales de la política que obligan a uno a cuestionarse hasta qué punto serían capaces de sobrevivir sin recurrir a ellas y a sus pomposas colateralidades.

En un medio de comunicación “escocido”por un resultado no por esperado menos impertinente se critica -ignoro si con razón o no- a un político del partido más votado, olvidando acaso que en el suyo no escasean políticos, empezando por su líder electoral, que llevan décadas “valiendo” para todo tipo de cargos. Tanto el gran perdedor como el supuesto gran vencedor tenían en común un destino preclaro: su viaje electoral les llevaba sí o sí a plantearse una pregunta inquietante: ¿Y ahora qué? En el caso del perdedor, el reto está en explicarse más a sí mismo su extraña maniobra suicida que ni siquiera puede justificarse en pro de una romántica inmolación en nombre del partido. Para el ganador queda un horizonte de reflexión más apasionante, pero también más arriesgado: ¿será capaz de enderezar un rumbo que, como el mismo ha admitido, no parece disponer de la ayuda inmediata de otro “milagro”?

Pero como no entiendo de altas esferas, con lo que me quedo es que este elemento común también nos afecta a los ciudadanos de a pie, sufridos votantes que con nuestro voto nos hemos comprometido a actuar, trabajar y vivir de una determinada forma coherente con las ideas que los inspiraron. Ahora que parece que una mayoría del pueblo español se ha “sumado al cambio”, toca ponerse manos a la obra para contribuir a que eso puede llegar a materializarse, sin perjuicio de las legítimas discrepancias en torno a las simpatías y las antipatías hacia los medios que procuren tal fin. Cada uno tenemos nuestra responsabilidad y los “jerifaltes” una responsabilidad mucho mayor. Todo será más fácil si nuestros actos respaldan sus propuestas de cambio, pero por encima de eso, se me antoja más decisivo aún, que sus movimientos no defrauden las expectativas de un pueblo que merece algo mucho mejor de lo que ahora mismo tiene.

¿A quién votar en las próximas elecciones?

2011-11-17T21:17:00.000+01:00

Por si alguien no se había enterado, el domingo hay elecciones generales. Algunos ya han votado, pero la gran mayoría está acercándose a la jornada de reflexión de unas elecciones que, según los medios de comunicación parecen claramente decantadas, pero que tiene algún aliciente como, por ejemplo, ver la reacción del electorado a la novedad del movimiento de los llamados indignados (o 15-M) o el hecho, quizás de percepción más que subjetiva, de que da la impresión de que se habla más de programas que otras veces.

Como el otro día me llegó por internet un enlace a una página que, presuntamente, ofrece una comparativa de los principales puntos de los programas electorales. Aquí dejo el enlace por si a alguien pudiera servirle de contrastes o pauta de reflexión. ¡Al menos votaremos con un pizca más de conocimiento de causa!

Por mi parte, desde una óptica cristiana, sigo echando de menos una mayor presencia evangélica en los proyectos de los partidos. Y no se trata de un mero ideal, sino de una necesidad que toque aspectos de justicia y solidaridad-fraternidad que no se pueden confundir ni prostituir con etiquetas vacías como izquierda o derecha o pro-Iglesia o anti-Iglesia. Yo, al menos, me refiero a algo más propio del reino de Dios y su presencia salvífica entre los hombres.

Aparte de eso, mi condición de cristiano sólo me ofrece la posibilidad de santiguarme antes de depositar mi voto en las urnas. Eso sí, también tengo la satisfacción de que, pese a las deficiencias de nuestro sistema democrático, jornadas como las del próximo domingo deben servir para recordar que las cotas democráticas se ganan o se pierden un poco cada día y no sólo en los comicios.

Así que, pase lo que pase y le pese a quien le pese, ¡que ustedes lo voten bien!

Jesús y Abundio

2011-11-14T18:28:00.000+01:00

La técnica me ha jugado una mala pasada y el mero hecho de tener cosas más prioritarias que enfrentarme a ella, han conseguido que el ritmo de entradas de estas últimas semanas haya sido casi ínfimo. Pero, precisamente, esta cuestión de las prioridades aparece como un guión esencial de los evangelios que salpican los últimos domingos del año litúrgico que estamos a punto de cerrar.

Las llamadas a ser sabios, a permanecer vigilantes y a estar atentos a lo realmente importante de la vida son frecuentes pero no siempre bien escuchadas y atendidas por aquellos a quienes, a veces sin siquiera sospecharlo, podría venirle más que bien. Al fin y al cabo, ¿a quién no le viene bien un buen consejo? ¿A quién no le viene bien que se le interpele para aprovechar de verdad lo importante de la vida?

En esta línea, Jesús de Nazaret nos insiste en ser prudentes y no necios, en aprovechar nuestros talentos y en estar pendientes y atentos a las necesidades de los demás. Sin embargo, esta sabiduría tan honda no suele calar con la misma rapidez y eficacia que otros mensajes apoyados en campañas o recursos publicitarios y propagandísticos. Donde lo material, lo estrictamente económico, lo insustancial y lo colateral campan a sus anchas, debería ser el reino de lo espiritual, de la economía al servicio del hombre y de la ética y, por consiguiente, de lo realmente sustancial y central de la existencia humana.

Como quiera que las cosas o los aspectos más importantes y relevantes de la vida no pueden delegarse en esloganes y resplandores manipuladores, invito a escuchar (aunque sea de modo amplio) este mensaje de Jesús con la confianza de que estamos ante una pauta trascendental para nuestra existencia y nuestra felicidad. Si, por casualidad Jesús no fuese una referencia estimable, sugiero que se haga en nombre de la sabiduría popular pues no atender este tipo de solicitudes es de necios, por no decir de tontos. No vaya a ser que como dice un refrán o dicho, no vayamos a ser más tontos que Abundio, que vendió el coche para comprar la gasolina.

Fariseos

2011-10-30T19:13:00.000+01:00

La cosa es sencilla: o lo que vivo tiene que ver con el plan de Dios o no, tiene que ver con la verdad o no, tiene que ver con quien realmente soy yo o no. Así de claro y concretito es el asunto de saber si lo que me traigo entre manos, si aquello de lo que va mi vida es algo de y con calidad o, simplemente, es pura hipocresía.

En el evangelio de este domingo, y en sintonía con el mensaje -también clarísimo del profeta Malaquías-, Jesús nos previene del fariseismo, de la hipocresía religiosa que tiene su cara másperversa y dañina en quienes teniendo puestos de responsabilidad religiosa se dedican a la falsedad de su vanidad en lugar de consagrarse a la verdad de Dios.

Se trata de un asunto tan antiguo como el ser humano y su condición de ser esencialmente religioso, así como de un tema de compleja solución teórica, pues en la práctica se resuelve con el paso del tiempo y con la sabiduría refranera que reza que el tiempo pone a cada uno en su lugar.

No obstante, lo que sí es preocupante es el hecho de que, mientras el tiempo desvela la falsedad farisea, mucha gente de bien pueda resultar perjudicada y engañada por la apariencia de una falsa religiosidad que eclipsa la auténtica experiencia de Dios y enseña la senda fácil del poder y del éxito inmediato que nada tiene que ver con la auténtica felicidad y la sencillez de la vida.

Hoy mi oración va por los sencillos que quieren rastrear las huellas de Dios y han de hacerlo con la dificultad de poder encontrarse con personajes que lejos de ayudarles a seguirlas les confunden con los humos de sus hogueras de vanidades. Sin embargo, en el lado positivo pesa mucho más la insistencia de un Dios que sigue esperando lo mejor del ser humano, tanto de los que le buscan sinceramente y de corazón, como de los que se descarrían por caminos secundarios o indeseables. Para esos sencillos queda el respaldo de un Dios que espera lo mejor de ellos, porque no sólo basta con conseguirlo, sino que han de lograrlo tendiendo la mano de la fraternidad a los fariseos, haciendo lo que ellos dicen pero no haciendo lo que ellos hacen. Apasionante, ¿no?

La verdad del sacramento

2011-10-12T14:25:00.000+02:00

El proceso de secularización que vive la sociedad actual hace que muchas personas tengan serios problemas para conectar y comprender la simbología y la eficacia de los sacramentos. Podríamos decir que si estos se definen como encuentros con Dios o como signos visibles de la presencia de Jesucristo en la vida, hay personas que no terminan ni de encontrase con Dios ni de visibilizar la presencia de Jesucristo en sus vidas a través de los sacramentos. Pero, ¿entonces podrían decir estas personas que los sacramentos son ineficaces o falsos?

En mi opinión los cortocircuitos espirituales que se producen entre algunas personas y los sacramentos, dejando a un lado las limitaciones de la Iglesia y sus ministros para hacerlos más evidentes, son de tres tipos: históricos, simbólicos y teológicos. El primero se refiere a la tendencia a soñar con vivir en un eterno presente que olvida el pasado y relativiza el futuro. El segundo evoca la planicie de muchos sujetos contemporáneos para hacer lecturas profundas de la realidad y que la comparten ámbitos como el religioso o el artístico. Y, finalmente, el tercero sufre el peaje de los dos anteriores pues sobre él recae la responsabilidad de hacer inteligible la conexión del sacramento con su historia personal y colectiva mediante la fuerza expresiva del símbolo referida a momentos, personas y gestos concretos.

Es en este último ámbito donde se puede plantear de modo más sublime la verdad del sacramento. Aflora así la experiencia personal, la de Dios y la del mundo y la vida que el sujeto posee y conforme a ella se hace la aproximación al sacramento.

Un ejemplo claro de esto es lo que en la tradición católica se ha entendido como validez o eficacia del sacramento ex opere operato. Es decir, por muy corrupta o inadecuada que haya sido la mediación humana y ministerial que ha procurado el sacramento, la voluntad libre y consciente del creyente que recibe el sacramento le sitúa de modo incuestionable ante Dios y la gracia que Éste le proporciona. De este modo, la relación estrecha y profunda entre Dios y el creyente no elimina sino que redefine la mediación eclesial y ministerial al lugar exacto que le corresponde, permitiendo que quede así subrayado el nivel fundamental de verdad del sacramento: la fe que vincula al creyente con Jesucristo.

Si esto estuviera medianamente claro en la mente y el corazón de muchas personas, nos evitaríamos anécdotas como las de un párroco que atendiendo por teléfono al padre de un niño al que bautizar, cansado de disquisiciones y pegas sobre los modos del mismo, le espetó claramente: “Ya sé que no me va a engañar a mí, y lo que es más importante, a su hijo tampoco”. Y es que la verdad del sacramento se basa en algo fundamental y que sabemos desde muy pequeños: se puede lograr engañar a los demás, pero no a uno mismo. Y todo esto, ex opere operato, por no hablar de las nulas posibilidades de engañar a Dios.

La aventura de casarse

2011-10-06T17:36:00.000+02:00

Si la vida en sí misma es una gran aventura, entre sus partes más apasionantes se puede incluir sin ningún género de dudas la aventura de casarse. Como tal, cualquier intento de imaginarlo, proyectarlo o controlarlo es nimio en comparación con la espectacularidad de su auténtica dimensión.

A ello se une que cuando un buen proyecto de pareja desemboca en un buen proyecto matrimonial la potencialidad del mismo se multiplica por muchísimos enteros. Casarse no es sólo una experiencia humana fundante (y para muchos fundamental) sino que en mi caso personal ha supuesto dar valor a cosas que uno ya había incorporado en su vida, a la vez que ha dinamitado definitivamente prejuicios erróneos que el ruido mediático vierte acrítica e irresponsablemente sobre el matrimonio.

Donde se vende la imagen de una relación marcada por los desencuentros y las dificultades, el paso del noviazgo al matrimonio supone un salto de calidad que sólo puede experimentarse cuando uno lo hace por sí mismo y en compañía de la persona amada.

Donde se duda sobre tradiciones, liturgias y ritos porque presuntamente atenazan la libertad de los individuos, allí, precisamente ahí, he encontrado la fuerza, el aliento y la libertad que da sentido al matrimonio.

Donde se insinúa que la gente acude sin preparación ni concienciación al matrimonio, me he encontrado gente honesta que acude a cursillos y charlas preparatorias con el corazón en la mano y las ganas de compartir en pareja y con los demás las ilusiones y los temores que tal paso les plantea.

Donde esperaba encontrar cariño, generosidad y presencia, he encontrado familiares, amigos y conocidos que han superado superlativamente las expectativas creadas y me han regalado una gran dosis de afecto que me invita a devolverlo con la misma gratuidad con la que lo he recibido. ¡Qué alegría saber de primera mano que la gente de siempre estará a tu lado siempre!

Donde esperaba recibir el aliento de Dios, no sólo lo he encontrado sino que he experimentado su gracia con una intensidad tal, que hoy puedo expresar mejor lo que supone un sacramento entendido como signo visible de la presencia de Jesucristo en mi vida o como encuentro con Dios.

Y, lo mejor de todo, es que la aventura de casarse no ha hecho si no empezar y el gran gozo es saber que cada instante y cada experiencia del camino la vas a compartir con alguien muy especial. Con esa sensación indescriptible, uno puede sentirse ilusionado con los regalos que le tenga preparada la vida y sentirse preparado para las adversidades.

Por si no ha quedado explicado claramente, me permito ayudarme de este vídeo que os invito a mirar.

La España alcoholizada

2011-09-27T17:16:00.001+02:00

Imagino que cuando Ortega y Gasset escribió La España invertebrada, no esperaba ni por asomo que años después y constatada la decepción de la República real respecto de la ideal que él soñó y apoyó, diría aquella famosa sentencia: “no es eso, no es eso”.

En un paralelismo lejano, aunque quizás no tanto, la decepción entre lo que realmente ofrecemos a los jóvenes en realidad y lo que deberíamos ofrecerles, se me escapa un lamento idéntico al orteguiano: “no es eso, no es eso”.

Como muestra me ceñiré al escandaloso ejemplo que nos ofrece el consumo de alcohol entre un amplio sector de la población juvenil española. "Balconing", botellones incívicos, consumo incontrolado, o suciedad intolerable son sólo algunos reflejos de lo que esta realidad esconde. Y algo de lo que se esconde en este fenómeno alcoholizante es la soledad, la impersonalidad o la incultura.

La primera se refleja en el abandono y la soledad que experimentan muchos jóvenes para quienes sus progenitores no tienen mucho más que ofrecerles que bienestar, que en ocasiones financia el carísimo vicio de gastarse decenas de euros semanales en alcohol. La impersonalidad se manifiesta fundamentalmente en expresiones como “sin beber no soy capaz de divertirme ni de expresarme tal y como soy”. La nueva fachada de la apariencia es la cortina de alcohol tras la que algunos jóvenes necesitan esconder su auténtico rostro del que seguramente no tienen por qué avergonzarse sino que más bien han de mostrarlo a los demás. Finalmente, la incultura se plasma en la incapacidad de un país en transmitir su cultura, que incluye el amor y el cuidado de un buen consumo de alcohol, especialmente de los vinos, y que se ha resignado a que esta cuestión se aproxime más a la barbarie que a la conciencia de saber lo que uno se trae entre manos.

No todo está perdido, ni mucho menos. Empezando por que no son pocos los jóvenes que no entran por la dictadura de este cliché alcoholizante ni tampoco son pocas las personas que no están de acuerdo con esta versión de la España alcoholizada. Veo que por la tele promocionan una campaña para sensibilizar de que el consumo de alcohol tiene sus riesgos. Algo es algo, pero de nuevo me temo que se echa de menos un mensaje más positivo: se trata de transmitir con pasión lo bueno de la vida y no de dejarlo a la inercia de la ignorancia y la dejadez. No es difícil, aunque el pudor de la sociedad por re-encauzar esta cuestión me avisa de que tampoco es cosa baladí. Mientras las instituciones públicas siguen moviendo ficha, lo mejor será que cada uno hagamos lo posible y lo imposible por cambiar esta versión indigna del consumo de alcohol. ¡Brindo por ello!

Los curas y las curas

2011-09-14T00:03:00.000+02:00

Un amable lector me hace un comentario que, pese a su concisión, me recuerda que el Evangelio se puede leer bien en clave eclesiástica o bien en clave eclesial. Dicho en castizo, se puede leer como si estuviera escrito para los curas o como si estuviera escrito para las curas, esto es, para sanar. Sobra aclarar que, sin descartar totalmente la primera opción, uno está mucho más cercano a la segunda. Eso sin olvidarnos de que Jesús, único y sumo sacerdote, no fue cura pero sí sanador.

Esta sencilla reflexión, que deriva de un principio religioso fundamental que reza que la religión es incompatible con la falta de libertad y con la ausencia de sentido, me vuelve a recordar a la pasada JMJ. Si la interpretamos como un acontecimiento de curas, no deja de tener su relevancia, pero si la contemplamos como un acontecimiento de curación su brillo es mucho más intenso. Y prueba de ello es que somos muchos los que hemos encontrado en ellas una cura de humildad. Seamos curas o no, como cristianos hemos sido invitados a renovar nuestro compromiso de vivir el Evangelio y de transmitírselo a los demás. Vamos, que en clave evangélica, los curas -siendo muy importantes- son secundarios respecto a las curas y no al revés.

El escándalo de la JMJ

2011-09-02T11:08:00.000+02:00

Pasados unos días tras la conclusión de la JMJ, es más fácil hacer balance sin caer en exageraciones tanto de índole positiva como negativa. En mi caso, la sensación es bastante positiva, pero cada cual tendrá su opinión. Hoy escribo por otro motivo más sugerente.

En estos días me viene a la memoria que hace meses alguien implicado en la organización de la JMJ andaba preocupado por un rumor que afirmaba que algún medio de comunicación tendría preparadas noticias que podrían destapar escándalos en la Iglesia. A día de hoy, lo cierto es que ese rumor no se ha confirmado y que la información sobre la JMJ ha sido más sana de lo habitual. ¡Supongo que a ello ha contribuido su escandaloso éxito como acontecimiento mediático! (más aún en un mes más escaso de noticias como agosto).

Sin embargo, hay un escándalo que sí debe preocupar a la Iglesia tras la JMJ. Y este no es otro que la posibilidad de defraudar las grandes expectativas que a muchas personas, especialmente a los jóvenes, se le han suscitado o reactivado tras este acontecimiento. Este tipo de eventos suelen provocar un subidón emocional y personal, pero siempre queda por concretar el modo en que esa potente experiencia se puede traducir en algo más cotidiano y perdurable. La Iglesia tiene en este punto una grandísima oportunidad pero también un reto gigantesco.

Mi deseo hoy es que todos los que formamos la Iglesia sepamos leer el mensaje que esta JMJ nos deja y evitemos así incurrir en el escándalo de defraudar a la juventud que quiere comprometerse con el Evangelio que, mira por dónde, nos instruye en este aspecto: “Al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos, y le hundan en lo profundo del mar” (Mt 18, 6)

Promotores y detractores de la JMJ 2011

2011-08-18T19:54:00.000+02:00

Comenzaré admitiendo sin remilgos que me incluyo entre el grupo de católicos que se muestra escéptico acerca de la fecundidad de macroencuentros del tipo JMJ, si bien algunos detalles me han hecho ver que es cierto que el Espíritu sopla donde y cuando quiere.

Pero no escribo para hablar de si apoyo o no a la JMJ (que la apoyo y la critico desde mi condición de miembro de la Iglesia) sino de la paradoja que se produce en las formas de proceder de sus promotores y sus detractores, aconteciendo que en muchas de las acciones de los primeros se perjudica al objetivo primordial de la JMJ y más de lo mismo ocurre entre sus detractores ya que cuantas más fuerzas dedican a boicotearlas, más la promocionan.

En el caso de los promotores se suceden cosas como que la propia organización se contradiga a sí misma cuando afirma que se trata de un encuentro entre los jóvenes y se empeña en venderlo principalmente como un encuentro de los jóvenes con el papa. También se perciben detalles extraños a partir de actividades concretas, pues de nuevo brillan más las anécdotas como la recepción del pontífice por una embajada de jóvenes prestos al “peloteo”, por un grupo de encantadores pipiolos disfrazados de guardias suizos y un espectáculo de caballos jerezanos. Finalmente, la JMJ pone manifiesto que los planes diocesanos siguen siendo un empecinamiento episcopal de promover a los movimientos y dejar un tanto de lado a la vida religiosa. Prueba de ello es que sin la generosidad de las órdenes y las congregaciones religiosas, al menos en la infraestructura, la JMJ habría tenido serios problemas de acogida de jóvenes.

Sin embargo, el balance es mucho más generoso en cantidad de despropósitos en el bando de los detractores. Un caso muy evidente es el de la hipocresía mediática y empresarial. Ni los grandes almacenes ni las multinacionales de bebidas publicitan la JMJ porque sean, en primera instancia, entidades católicas por excelencia, sino porque el evento como tal es lo suficientemente importante como para ofrecer a Madrid y a esas empresas mucho más de lo que requiere de ellas. Eso sí, más delicado es el caso de grupos mediáticos que por un lado “dan palos” a la JMJ y por otro se sirven de ella para promocionar sus productos. Esto ocurre cuando alguien es propietario de un diario hostil a la Iglesia a la vez que de una editorial que vende miles de libres de texto a los colegios de ideario católico.

Otros casos curiosos son los del movimiento laicista y el de los grupos eclesiales de base. Ambos se erigen, sin quererlo pero con gran éxito, en los principales promotores de la Iglesia institucional y jerárquica al convertir sus criticas en un gran altavoz que retroalimenta lo que sólo puede diluirse si se le quita la importancia que no tiene (dice el refrán que “no hay peor desprecio que no hacer aprecio”). En el caso de los grupos eclesiales, denotan falta de tacto y reafirman a la institución en un sentido rancio, porque más vale mala estructura institucional que tener que convertirse en una “jaula de grillos”.

El último caso es quizás el más conmovedor y consiste en el grupo de personas que dicen, sin pudor, que este tipo de eventos les lleva a apostatar o a renunciar a su fe católica. De esta forma, y de nuevo sin querer, alimentan la fe y los argumentos teológicos que sostienen la auténtica fe en Jesucristo, los cuales no pueden depender en primera ni en única instancia de signos externos ni de meras personas.

He aquí algunas paradojas asociadas a la JMJ, pero la principal de ella es que la experiencia de Dios que pueda suscitarse mediada por ella no será en ningún caso concordante ni controlable con los patrones ni de sus promotores ni de sus detractores. ¡No es maravilloso? Feliz JMJ 2011.

El árbol de Santo Domingo

2011-08-08T21:42:00.000+02:00

Quienes viven y conocen lo que es la Familia Dominicana (expresión amplia y menos legalista de la Orden de Predicadores) la suelen expresar como un árbol frondoso cuya raíz es Jesucristo, su tronco común es su fundador Santo Domingo de Guzmán y sus ramas son las diferentes formas de pertenencia a esta realidad expresiva de la variedad y riqueza del carisma dominicano: las monjas contemplativas, los frailes, los seglares, las hermanas de vida apostólica y, por último, las fraternidades sacerdotales; sin perder de vista otros brotes que a su manera dan frutos modestos pero valiosos.

En algunos lugares del mundo, el árbol dominicano tiene buena salud y sus ramas son más frondosas, obteniendo frutos más jugosos. Sin embargo, en otras partes, las ramas presentan un aspecto más enfermizo y sus frutos en general poco jugosos con ciertos síntomas de podredumbre.

Extrapolando ambas realidades y haciendo una lectura teológica, podemos deducir que se puede dar por hecho que la raíz y el tronco del árbol no son el problema pues su salud vigente está fuera de toda duda. ¿Quién duda de que el Evangelio y el carisma dominicano tienen mucho que ofrecer al mundo?

Por ello, es bastante probable que el problema esté en la conexión entre la raíz y el tronco con las ramas. La historia del carisma dominicano, más visible y patente desde el siglo XIII, nos enseña que en las instituciones y los individuos en los que brillaron y predominaron los más excelsos valores dominicanos los frutos fueron cuantiosos y de calidad. Entre otras muchos, predicación, estudio, comunidad, oración, mendicancia, itinerancia, compasión y, sobre todo, mucha misericordia son la savia revitalizadora que garantizan la presencia activa y significativa del carisma de Domingo, el carisma de la predicación en medio del mundo.

Hoy, en el siglo XXI, el trasfondo de la vigencia y la pertinencia del carisma dominicano no es tan distinto ni más complejo de lo que era en el siglo XIII o en otros muchos momentos de la historia. Y para no caer en derrotismos simplistas, quizás deberíamos recordar no sólo que el grano disperso da fruto y amontonado se pudre, sino también que el grano ha de morir para dar buen fruto. Seamos miembros sanos o podridos del árbol dominicano, nuestro último destino, en nombre de la misericordia de Dios y de nuestros hermanos, es común: ser examinados por el fruto aportado para la instauración del Reino de Dios.

Y, de repente, Stiglitz

2011-08-01T19:28:00.001+02:00

En boca cerrada no entran moscas y en la mía, nada más señalar que lo del 15-M estaba paradito pues resulta que resucitan las marchas, las acampadas y las asambleas. ¡Me alegro por ello y espero que sea para bien!

En algunas de esas asambleas ha resultado llamativa la presencia de una figura mundial como la del premio Nobel de Economía, J. Stiglitz. He de confesar que esta presencia ha suscitado en mí ciertas inquietudes que pueden resumirse en lo siguiente:

1. ¿Un Nobel de economía? Indudablemente el eco mediático y el apoyo moral que supone la simpatía de un premio Nobel de Economía por el movimiento 15-M es impagable, pero contiene algunas espinas. La primera es la jerarquía que el citado movimiento quiera dar a la economía y a la política. Entiendo que el 15-M aboga por un mayor protagonismo de la política por encima del determinismo económico que rige el modelo neoliberal, luego entonces, ¿por qué recurrir a un especialista en economía? La segunda consiste en que por muy válida que sea la postura de todo un premio Nobel de Economía, no podemos olvidar que la verdad de la economía es una verdad científica y que por tanto esta sujeta a los valores por los que se rigen los economistas que la propugnan. ¿Coinciden los valores fundamentales de Stiglitz con los del movimiento 15-M? Más abajo hablaremos de ello.

2. “Yo a ti te conozco”. Stiglitz es un personaje célebre. Lo suficiente como para conocer sus méritos pero también otros aspectos de su biografía intelectual (la personal, obviamente la dejamos para su intimidad). Personalmente no sabría explicar muy bien el resumen del trabajo que le llevaron a merecer el Premio Nobel, pero sí conozco algo de sus críticas al modelo neoliberal y a sus proyecciones nefastamente globalizadoras. Y puedo decir que, en general, estoy de acuerdo con ellas. Sin embargo, la figura de Stiglitz es también conocida por otras actividades. De hecho es probable que mucha gente le conozca por su relación de colaboración con el PSOE, especialmente a través de la Fundación Ideas, vinculada al partido. Lógicamente, las preguntas vuelven a suscitarse: ¿para Stiglitz ha de primar la política sobre la economía o viceversa?; ¿se puede estar de acuerdo en los puntos más fundamentales con las dos partes de un litigio, léase partido en el gobierno y movimiento de indignados?

Dejo las posibles respuestas a juicio de cada cual y al paso del tiempo que, seguramente, nos ofrecerá nuevas claves de interpretación. No obstante, con Stiglitz o sin él, me atrevo a sugerir un desafío que el movimiento 15-M debe considerar cuanto antes. No existe denuncia honrada sin asumir el riesgo a proponer un anuncio alternativo a lo que se está denunciando.

Así pues, sería deseable conocer una propuesta lo más concreta posible de lo que el movimiento 15-M ofrece a la democracia española. Y para ello sería conveniente que reconsidere su postura acerca de ofrecer un cauce político que permita al pueblo español pronunciarse sobre la aceptación que obtiene dicha propuesta. ¿Veremos en breve una opción política que incluya en un programa electoral básico una serie de aspectos propugnados por el 15-M y deseados por muchos españoles, condicionada al único plazo de la puesta en ejecución de las mismas? Estaría bien, no sólo por su interés político, sino también porque no hacerlo es marear la perdiz y en estos tiempos de confusión y depresión los españoles no estamos para más bandazos.

15 días en agosto

2011-07-25T11:51:00.000+02:00

Como adelanté en la entrada anterior, en esta ofrezco una perla que no por ser muy conocida deja de tener valor para reflexionar sobre las prioridades de cada cual en la vida. En el caso del mundo del trabajo y la economía, el dilema suele resumirse en trabajar para vivir o vivir para trabajar, como tan bien expresó el jesuita Anthony de Mello en su cuento El pescador satisfecho.

Pero la perlita a la que me refería es un ingenioso vídeo que explica tal dilema narrándolo, en línea con el evangelio de este domingo -"das a entender las cosas importantes a los sencillos"- desde la óptica de un niño que no entiende los desvelos de sus mayores por el trabajo y el dinero. El vídeo producido por tropofilms se titula 15 días en agosto y su autor es Edu González. Espero que lo disfrutéis.

15-M: ¿cerrado por vacaciones?

2011-07-18T00:38:00.000+02:00

No es posible hablar del movimiento 15-M sin generalizar, pues en torno a él se agrupan muchísimas personas de bien con nobles ideales pero también algunas con ideas o intenciones que no benefician al objetivo fundamental de dicho movimiento.

De los primeros podría decirse que han supuesto una bocanada de aire fresco para la vida política y social de nuestro país, aunque corren el serrio peligro de ser engullidos por la rutina, su excesivo idealismo y cierta alergia a proponer cauces más concretos a sus propuestas y reivindicaciones.

De los segundos sólo puede decirse que por sus obras los conoceréis y lo cierto es que algunas manifestaciones o expresiones del movimiento 15-M que han sido protagonizadas por sus representantes más impresentables nos llevan a abrazarnos al consuelo de que nuestra democracia es muy mejorable pero sigue siendo el menos malo de los sistemas políticos. Precisamente un triste consuelo por el que los promotores del movimiento trataban de incordiarnos para dinamizar a nuestra democracia.

Pero hay una cosa en la que tanto un tipo de representantes del movimiento como el otro coinciden: su marcha de las plazas públicas en las que simbolizaron el grito de sus demandas. Con el paso del tiempo y la llegada del calor, muchos indignados se retiraron a sus casas y a sus sedes. Es quizás un signo de lo que realmente se cuece en nuestras sociedades y que también se le ha escapado a este movimiento: en las sociedades del siglo XXI, especialmente las occidentales, no se indigna uno por la ética ni por la política (eso sería demasiado noble y desgraciadamente queda relegado para el arte de los individuos en su intimidad) , sino por la economía.

Es duro asumirlo pero tiene parte de verdad. Las indignaciones políticas están supeditadas a las económicas y cuando llega la hora de la verdad las prioridades son económicas y de corte liberal, lo cual incluye las vacaciones y otros derechos (a veces privilegios) que nuestro sistema nos inocula desde que nacemos y nos educamos en ella,

Quizás antes de seguir adelante, el movimiento 15-M debería preguntarse si su nombre es correcto o debería cambiárselo por el de movimiento 15-A (de agosto, claro). ¿Predomina lo económico ante lo ético y lo político o viceversa? Como no sé si lo van a hacer, dejo esta pregunta-reflexión para mí mismo y para ti, querido lector, por si nos pudiera hacer bien. Y si os parece bien, en la próxima entrada dejaré otra pildorita al respecto.

Nuevos inquilinos en el monasterio de Yuste

2011-07-06T16:23:00.002+02:00

Navegando por la red, me encuentro con la noticia de que el ilustre monasterio de Yuste, perteneciente a Patrimonio Nacional y lugar de retiro y muerte del emperador Carlos I de España y V de Alemania, se encuentra de mudanza en lo que a sus inquilinos se refiere. Como ya informó en abril la Diócesis de Plasencia, se marcha la comunidad de monjes jerónimos y llega otra de monjes paulinos (Orden de San Pablo Eremita). Este relevo me suscita tres reflexiones fundamentales:

1. La importancia de la historia requiere custodios dignos. El hecho de que la crisis vocacional afecte no sólo a la Orden de San Jerónimo sino también a su misión y presencia se pueden entender mejor cuando nos enteramos, por ejemplo, que un lugar tan relevante históricamente como el monasterio de Yuste se ve implicado en el lance. Son muchos los lugares, las poblaciones y los patrimonios que le deben mucho a la Iglesia en general y a las órdenes religiosas en particular. Las órdenes contemplativas no sólo no son una excepción sino que suelen ser protagonistas en esta noble tarea de velar por la memoria de un lugar y de custodiar parte de su patrimonio. El hecho de que la noticia de la marcha de una comunidad suela generar desazón entre los vecinos y los conocidos del lugar deja entrever que fueron o son unos custodios dignos, lo cual no es cuestión baladí porque “el que es de fiar en lo pequeño también lo es en lo importante” (Lc 16). Desde la distancia, me da la sensación de que los jerónimos pueden marcharse tranquilos porque han sido unos custodios de Yuste muy dignos.

2. Las instituciones y las personas pasan pero los carismas persisten. Los jerónimos fueron muy numerosos en siglos pasados (s. XVI y XVII), como prueban documentos escritos e incluso pictóricos (ej.- Zurbarán), pero su larga historia seguramente les permite entender mejor que a nadie que las etapas favorables y desfavorables se suceden. Si tras la desamortización de Mendizábal, la Orden llegó prácticamente a desaparecer, hoy su presencia está reducida a mínimos que se han congregado en el monasterio segoviano de Santa María del Parral. Si después de aquel bache vocacional, la Orden supo y pudo restaurarse, no hay que descartar la posibilidad de que otro ciclo de la historia les vuelva a ser favorable. Pero si finalmente no fuera así, su principal consuelo será haber sido fieles a su carisma y saber que éste continúa vivo y vivificado por el Espíritu aunque, desgraciadamente, no en las formas y modos que los jerónimos quizás hubieran soñado pues "del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre" (Mt 24, 36; Mc 13, 32)

3. La generosidad es clave en la transmisión del Evangelio. La propia dinámica del Evangelio y la historia de la Iglesia nos muestran que la generosidad y la entrega son imprescindibles para la evangelización. A la generosidad de los monjes jerónimos les ha de suceder ahora la generosidad de los monjes paulinos que viven un momento de mayor esplendor (motivado por su fuerte presencia en la vigorosamente católica Polonia) y pueden hacer una ofrenda para continuar con esta misión evangelizadora. No faltarán las dificultades y la dudas (empezando por la de si es la solución más adecuada), pero mientras se despejan, uno de los principios que ha de primar es el de “dar gratis lo que habéis recibido gratis” (Mt 10, 8).

Se cierra una etapa en el monasterio de Yuste, al tiempo que se abre otro episodio histórico entre sus muros. Gracias a los monjes jerónimos y que la gracia de Dios ilumine a los monjes paulinos.

Récord de tiempo de vida como monja

2011-07-01T00:57:00.000+02:00

Una de las noticias de la jornada, obviamente por su sensacionalismo superficial en vez de por su interés integral, es el presunto récord de tiempo viviendo como monja de una mujer, que responde al nombre religioso de Sor Teresita, quien ha pasado los últimos 84 de los 103 años de su longeva vida en el monasterio cisterciense de Buenafuente de Sistal (Guadalajara).

La noticia aparte de sensacionalista es, en cierta medida, un termómetro de lo que realmente piensa la gente más allá de los tópicos sobre el tema. Y es que luego nos dirán que no es más importante la calidad que la cantidad, o que no resulta llamativa o curiosa la vida religiosa.

Es cierto que la vida de esta religiosa ya había sido divulgada en un libro recopilatorio de testimonios de monjas hablando de las bondades que las llevaron a abrazar el estilo de vida que las hace felices. Pero no nos engañemos que el modo de presentar este tipo de biografías o de estilo de vida no deja de ser muy mejorable tanto por parte de sus detractores como por sus defensores.

Y es que ya antes de Cristo, Aristóteles nos propuso aprender a distinguir entre lo sustancial y lo accidental, consejo que por desgracia no se ha tenido en cuenta en esta presentación por la noticia.

Quizás lo que sí sea de récord no sólo es el tiempo que ha pasado desde aquel consejo de Aristóteles sino el tiempo que nos queda por esperar hasta que mucha gente quiera entender que en el estilo de vida monacal, la clausura es accidental y la contemplación sustancial.

Corpus Christi religioso y Corpus Christi civil

2011-06-24T01:08:00.001+02:00

Fiesta tradicional pero no exenta de polémica, la fiesta del Corpus Christi representa perfectamente la profunda relación que se da en muchas ocasiones entre lo religioso, lo cultural y lo político.

Si en el siglo XVI se propuso como fiesta que enseñaba la doctrina católica sobre la Eucaristía y que se manifestaba de modo preferencial a través del arte y de las procesiones, también se constituyó en elemento claramente diferenciador de lo católico respecto a las novedades doctrinales propuestas por las incipientes iglesias protestantes y por ello debidamente aprovechado por el poder civil.

Con el paso del tiempo, su presencia en el calendario litúrgico y festivo de España se fue consolidando como muestra el famoso dicho popular: “Tres jueves tiene el año que brillan más que el sol, Corpus Christi, Jueves Santo y el día de la Ascensión”. En algunas ciudades como Toledo y Granada, la fiesta obtuvo un valor excepcional y hoy en día se mantiene como festivo en la localidad. Sin embargo, en otras ciudades su lugar se fue desplazando litúrgicamente hasta el domingo siguiente.

La casualidad o la necesidad han provocado que en este año en la comunidad de Madrid, se haya vuelto a recurrir a esta fiesta como día no laborable, de tal forma que el jueves del Corpus ha sido fiesta civil pero no religiosa. Esta llamativa situación no ha pasado desapercibida para muchas personas, de modo que parece ser que algunos han denominado a la fiesta como “El Corpus de la Espe” (en clara alusión a la presidenta de la Comunidad de Madrid).

Lo que ha ocurrido en este año litúrgico podría compararse a una situación de una pareja en la cual uno de sus miembros cumple años en un día laborable. Entonces a su cónyuge se le suscita la duda de si ir a cenar ese mismo día laborable para celebrarlo o posponerlo para el siguiente fin de semana. Lo cierto es que la decisión no es tan trascendente aunque no está exenta de importancia pues refleja en cierta manera las prioridades y las escalas de valores de cada personas y de la influencia del entorno a la hora de atenderlas o reformularlas.

En la práctica religiosa y litúrgica católica hay una serie de pautas y normas enseñadas por la Iglesia, pero estas no son suficientes en sí ni por sí mismas. En la liturgia y en la espiritualidad no hay preceptos que se antepongan a la propia vivencia y experiencia cristiana y esto es una realidad (por suerte o por desgracia) que en mi opinión es positiva porque ayuda al discernimiento maduro y responsable de todo fiel cristiano para saber si atenderlos o no, y de quienes promulgan y defienden la norma para saber si procede conservarla o por el contrario revisarla. Una situación que, ¡oh casualidad!, puede darse tanto en el plano religioso como en el civil.

¿Qué ocurriría si algunos días de la Semana Santa se considerasen días laborables? La respuesta no puede venir sólo de lo normativo y de lo institucional, sino ante todo de la experiencia personal creyente y que se expresa en gestos y acciones concretas acordes con la fe vivida y profesada. Lo demás es importante sí, pero accesorio.

Donde está el Espíritu, está la libertad

2011-06-15T00:14:00.002+02:00

La fiesta de Pentecostés nos vuelve a refrescar la presencia viva y vivificante del Espíritu Santo en nuestras vidas. Es una presencia actual y actualizadora ejercida en forma personal y en colegialidad con las otras dos personas de la Trinidad: el Padre y el Hijo.

En la segunda carta a los Corintios (2 Co 3, 17), San Pablo afirma con contundencia que “allí donde está el Espíritu del Señor, allí está la libertad”. No en vano, el Espíritu se asemeja mucho a la libertad pues es la persona de la Trinidad menos manipulable desde un punto de vista metafísico y racionalista o absolutamente idealista.

El Espíritu Santo, en su procedencia del Padre y del Hijo es nuestra máxima garantía de que la divinidad cristiana es relacional y no se reduce a un mero concepto o un ejercicio deísta de mera creencia por la razón. El Espíritu es presencia omnipresente (permítaseme la redundancia) de Dios en nuestras vidas. Como le ocurre al ser humano con la libertad, del mismo modo le ocurre al cristiano con el Espíritu: igual que no es posible sin ser libres, el cristiano no puede abstraerse a la presencia amorosa del Espíritu y mejor hará en tenerla en cuenta que en ignorarle.

Ignoro a qué tipo de libertad se refería San Pablo en su epístola corintia, pero la acción del Espíritu en la vida y en la historia de la humanidad me recuerda en cierta manera al concepto de libertad kantiana que se resume en la posibilidad de introducir una nueva causalidad en nuestras acciones y decisiones. Nada está determinado y por ello nada está perdido ni ganado, sino que todo está por hacer porque todo se puede hacer.

Y esta profunda convicción humana y también cristiana, en definitiva, evangélica es un rasgo definitorio de la experiencia fundante que los discípulos de Jesús tuvieron el día de Pentecostés y les llevó a entregarse en cuerpo y alma a poner en práctica las enseñanzas de su maestro. Igualmente, para todos hoy la presencia del Espíritu es una muestra incontrolable de libertad y una invitación a vivir la libertad que Jesús nos enseñó: la libertad de la verdad y del amor compasivo por el prójimo.

¡Suerte Perú!

2011-06-12T12:43:00.000+02:00

En estos tiempos de protestas y revoluciones civiles para, supuestamente, aspirar a mayores cotas de democracia real, Perú ha elegido presidente. Y hablo de este precioso país porque, una vez más, me vuelve a resultar especialmente llamativo que los nombres de muchos candidatos a la presidencia suenen como desacreditados por sus andanzas del pasado, otros condicionados por sus relaciones familiares o comerciales y, finalmente, otros estigmatizados por unas tendencias ideológicas que no terminan de generar confianza en el escenario internacional.

Desde la distancia, me vuelve a quedar la sensación de que los peruanos han tenido que votar en la segunda vuelta eligiendo entre una opción muy mala y otra peor. Y sin embargo, más allá de todo eso me sigue quedando como trasfondo importante la riqueza del pueblo peruano que se merece, sin lugar a dudas, unos gobernantes mucho mejores.

Parece ser que no soy el único que lo piensa. Al día siguiente de las elecciones, la bolsa peruana sufrió una durísima bajada, pero afortunadamente las afirmaciones del nuevo presidente aclarando sus intenciones hicieron que las cosas se equilibraran. Quizás esta sea el reflejo de lo que realmente merecen los peruanos, poder tener por gobernante a alguien que les permita canalizar y poner en juego sus muchos valores. Esto es lo que deseo para el pueblo peruano, desde la selva amazónica hasta el lago Titicaca, pasando por Aguas Calientes, el Cusco y llegando a la capital, Lima.

Con mis mejores deseos para el Perú, especialmente para aquellos a quienes conozco y quienes leen este humilde blog: ¡Suerte Perú!

Solución a la cuestión de la entrada anterior

2011-06-08T00:00:00.000+02:00

Pues sí, muchos siglos después la fórmula de Platón para esquivar los fraudes de la información sigue estando vigente. Para evitar la manipulación, hay que obtener la mejor formación posible, conocer bien y saber más que los posibles agentes de manipulación y conocer el contexto de la misma.

En el caso del ejemplo elegido en la entrada anterior, se pueden observar las siguientes situaciones:

a) Entre la desinformación y la información, la formación. Tan importante como manejar datos relevantes es tener la capacidad de entenderlos e interpretarlos correctamente. Las sombras de la caverna del mito platónico nos advierte no sólo que las apariencias no coinciden con la realidad, sino que además resulta determinante el interés y el afán por conocer verdaderamente cuál es la fuente de tales sombras. En el caso del artículo propuesto, el ejemplo es muy claro: no es lo mismo la asignatura de Educación para la ciudadanía (que se cursa en Primaria y ESO) que la de Filosofía y ciudadanía (que se estudia en Bachillerato). ¿Lo sabía el periodista? Eso no es tan relevante. Lo realmente importante es si lo sabía el lector del periódico.

b) Dime de lo que presumes y te diré de lo que careces. Ya lo dije al final de la entrada anterior: “quien sabe mucho, escucha; quien sabe mucho pregunta”. El manipulador no deja de ser un listillo que se considera a sí mismo capaz de jugar con la inteligencia de sus interlocutores. Es decir, se cree superior a sus lectores y/u oyentes. En el ejemplo del artículo, la presentación de una teoría como explicación definitiva y absoluta de una cuestión expresa bien a las claras no sólo el desconocimiento de lo que es y supone una teoría científica sino también que las teorías permanecen vigentes en función de sus argumentos racionales y no de los ataques ad hominem y de los prejuicios facilones en contra de sus detractores. La teoría de Darwin no es más fiable porque sus críticos sean más o menos patéticos, sino por si resiste la crítica científica propuesta a partir de otras teorías o correcciones científicas.

c) La confusión entre el fin y los medios. Quien deambula sin sentido entre los fines y los medios puede llegar a comulgar con el tentador pero peligroso principio del “todo vale”. He aquí una profunda sima que se abre entre los dominios de la política, la ideología y los intereses económicos respecto a los de la filosofía y la verdad. Las primeras generan cierta corrupción y no poca dependencia, las segundas sólo pueden conducirse por el camino de la honestidad. Hoy, en el mundo periodístico lo monetario es más influyente que lo ideológico y las noticias contienen un halo de interés oculto que trata de camuflarse con la ayuda del abrazo de una aparente postura política.

Siglos después, Platón vuelve a rescatarnos de las sombras de la caverna que no pretenden mostrarnos la realidad tal y como es, sino la realidad tal y como nos gustaría que fuera. El filósofo sabe que la verdad es mucho más que el afán por querer tener la razón. En ese mismo dilema se mueve la prensa y sus lectores como los encadenados de aquella caverna, deberán optar entre permanecer anclados en sus seguridades o aventurarse a conocer la verdad cueste lo que cueste.

Platón y la prensa

2011-06-01T00:22:00.001+02:00

A través de los diálogos platónicos hemos podido aprender que para algunos filósofos griegos, mucho peor que ser ignorante en una materia es desconocer incluso que realmente se ignora lo que uno cree que sabe o domina.

Un caso paradigmático lo constituye hoy la prensa. En una profesión como ésta la existencia de profesionales que sepan hacer bien su trabajo es una cuestión de honor y de mucho esfuerzo. Digo esto último porque ser periodista, como ser actor o filósofo (incluso teólogo) es una cuestión de mucha responsabilidad porque exige alcanzar ciertos niveles de conocimiento que no son fáciles de adquirir. El actor ha de manejar los registros personales y contextuales del tema que quiere interpretar en la película. Por su parte, el filósofo ha de conocer tan bien o mejor que la filosofía toda información científica que le permita esquivar el ridículo y atinar el disparo de su arco epistemológico hacia la diana de la verdad. ¿Qué ocurre con el periodista? Pues que los hay muy buenos, buenos, regulares y malos. El periodista también coquetea con la verdad de los hechos y si no está bien engalanado para ella, corre el riesgo de ser rechazado y de convertirse en un llanto y crujir de dientes para sí mismo y para la sociedad que tanto espera de este sector mediático tan influyente en las sociedades democráticas.

El periodismo en la sociedad democrática está llamado a jugar un papel relevante casi decisivo. Sin embargo, también vivimos en la sociedad del conocimiento y en ella, si abundan casos como el que voy a citar, también se puede incurrir en el esperpento.

Propongo a los lectores que, sin mayor intención que analizar lo que sugiero sin entrar en terrenos personales, eche un vistazo a este articulito aparecido en El País hace unos días. Dejando pues a su autora y su “gloria” a un lado, el reto es encontrar tres errores de manual (en el contenido del artículo) y controlar la risa o el llanto. Mientras los encuentran, dejo aquí una célebre sentencia que viene al caso:

Quien sabe mucho, escucha;

Quien sabe poco, habla;

Quien sabe mucho, pregunta;

Quien sabe poco, sentencia.

Santo Domingo, el yo y sus circunstancias

2011-05-24T00:54:00.000+02:00

Leyendo una entrevista al director de cine, Roland Joffé (con motivo de la promoción de su última película Encontrarás dragones), me encontré con una sugerencia que no me gustaría que pasara desapercibida en lo que se refiere al conocimiento y aprovechamiento del ejemplo de los santos. Dice Joffé: “Si hacemos que el santo sea el centro de la película, entonces podemos perder de vista el mundo que le rodea, que es el lugar donde expresaba su santidad”.

Hoy en la fiesta de la Traslación de Santo Domingo, al releer esta sugerente idea, me viene a la mente el ejemplo de los grandes santos de la Iglesia que, más allá de las exageraciones literarias de las hagiografías, han logrado trascender la falsa apariencia de su hornacina y su aureola mediática para dejarnos en herencia una forma peculiar y original de seguir a Jesucristo.

Tomando como ejemplo al propio Domingo de Guzmán (aunque bien podríamos fijarnos en otros santos ilustres como Francisco de Asís), se puede ver hasta qué punto esta intuición de Joffé resulta decisiva, pues en la vida de los santos lo importante nunca fue su ego sino la compasión y la insistencia por entregarse al mundo que les rodeaba.

Así pues, al igual que el santo no es nada sin sus circunstancias y, sobre todo, sin quien es la única Circunstancia eterna de su vida, los miembros y los integrantes de las familias religiosas fundadas por santos tienen en este consejo una pista por la que guiar sus huellas al estilo de sus fundadores sin perder de vista la única referencia válida por sí misma y capaz de dar sentido al mundo que les rodea: Jesucristo y su Evangelio.

Resulta curioso como años y siglos después, por encima de campañas de marketing y desvelos y disputas alejadas del espíritu evangélico, la mejor manera de vivir el seguimiento de Jesús desde la fidelidad a un carisma sigue radicando en desprenderse de lo prescindible (incluyendo el propio ego) para darse uno mismo y darlo todo a los demás, aspirando así al noble ideal de perderlo todo a cambio de la Nada que es capaz de saciar las ansias de plenitud y felicidad del ser humano.

Hoy, igual que en los orígenes del cristianismo, ser santo significa ser feliz. Y no hay otra forma de ser feliz que haciendo felices a los demás. Mirando el ejemplo de Domingo de Guzmán me resulta más fácil aplicarlo a mi propia vida. ¡Ojalá sea así para todos!

Los detalles salvan parejas

2011-05-14T12:14:00.005+02:00

Un ejercicio muy sano (¡y muy divertido!) es leer periódicos pasadas unas semanas, meses o incluso años. En esas lecturas “a toro pasado” uno se da cuenta de la distancia que hay entre lo que se pretendía y lo que se logró finalmente. Pero también uno se encuentra con titulares o declaraciones que aunque en el día en que se leyeron causaron cierto impacto, al releerlas un tiempo después lo hacen con una intensidad mayor. Veamos un ejemplo.

“Los detalles salvan parejas”, afirma la actriz francesa Juliette Binoche. Y pese a su profesión, su afirmación me llega a las entrañas con la autoridad de algo que se dice no para vivir un amor de cine, sino un amor real y cotidiano pero que tiene que sentirse con pasión y entrega en cada día de convivencia.

Sí, los detalles no sólo salvan parejas sino que seguramente salvan al mundo porque, con los años, uno se va dando cuenta de que es en las pequeñas batallitas de cada día donde uno puede hacer su gran aportación para lograr la victoria definitiva: la felicidad o, en teología cristiana, la salvación.

Como todos, seguramente, hemos tenido la dicha de haber sido sorprendidos con detalles llenos de ternura y afecto, sabemos la importancia de su fuerza expresiva y simbólica para traer a la superficie de lo cotidiano la profundidad de lo eterno. Tener un detalle con una persona especial es la oportunidad de expresarse uno mismo como necesitado y capaz de amar a la vez que se le recuerda a la otra persona que es alguien muy especial para quien tiene el detalle con ella.

En tiempos donde algunos profetas de calamidades se ríen de los amores eternos y donde muchos se dejan embaucar por mensajes superficiales de amores vividos con calculadora y miedo al compromiso, hoy me aplico este consejo de Juliette Binoche y me invito a mí mismo, y a quien se apunte, a ejercitar con más frecuencia el romántico y sano deporte del detalle: conocerse cada día más a uno mismo, al otro y a ambos como pareja.

Hoy, pues no lo dejaré para mañana, habrá un detalle para alguien especial. Yo sé que ella lo es, pero la ayuda de este gesto me permitirá recordárselo y asegurarme de que ella así lo siente. Hay mucha gente a la que quiero y que es importante para mí, pero con el detalle queda claro que tú eres muy especial.

Con mis mejores deseos para todas las parejas y mi felicitación especial, para las que ya viven su relación desde la sabiduría del detalle.

Severiano Ballesteros o qué implica tener talento en España

2011-05-09T00:51:00.001+02:00

Dice el sabio refrán: “El día que te cases saldrán tus faltas y el día que te mueras tus alabanzas”. No diría que en el caso del gran golfista español Severiano Ballesteros haya sido exactamente así, pero tampoco anda desorientado este refrán pues aunque el reconocimiento que obtuvo a lo largo de su vida fue notable, eso no fue óbice para que su trayectoria no estuviera salpicada de dificultades y algunos desencantos.

Por ejemplo, me vienen a la mente los lamentos que el deportista cántabro profesaba ante el periodista José María García porque no se había contado con él para ser portador de la antorcha olímpica cuando ésta pasaba por la puerta de su casa en su Cantabría natal.

Ballesteros fue un pionero y un profeta del golf que, como tal, tuvo muchísimo más éxito lejos de su tierra que en la suya propia. Las reseñas de obituarios en la prensa internacional son un buen ejemplo de ello. Es fácil, aplaudir a un grande cuando está en la cresta de la ola, pero el mérito de Seve es haber sido capaz de desarrollar su inmenso talento en un contexto adverso y todo ello sin dejar de creer en sí mismo y en disfrutar de su gran pasión consciente de que no sólo le beneficiaba a sí mismo sino también a mucha gente que le encantaba verle jugar. Quizás por eso declaró en una ocasión que su mayor éxito fue convertir el golf en un deporte popular.

En estos días de homenaje a Severiano Ballesteros, me han venido a la mente dos cosas: la primera, las imágenes jubilosas y geniales de sus golpes geniales en grandes torneos como el Open Británico y el Masters de Augusta (que mucho vimos de niños por televisión a altas horas de la madrugada); y, la segunda es el paralelismo de su vida y logros con los de otros grandes talentos de nuestro país. En concreto, me acuerdo de Ramón y Cajal y su libro Los tónicos de la voluntad, en el que expresa de forma apasionada su convicción de que es posible encauzar el talento en España y que éste depende más de la voluntad del propio sujeto que de las zancadillas y las excusas que uno pueda encontrarse.

No nos engañemos, en ocasiones nuestras querida España es país de envidias, cuchicheos y patetismo intelectual y cultural, pero la voluntad y la pasión del auténtico talento no son fáciles de frenar. Y si no, miremos el caso de Ballesteros: érase una vez un joven de Pedreña que se empeñó en vivir pegado a los palos de golf, llegando a lograr no sólo grandes triunfos sino a revolucionar el modo en que Europa entendía este deporte. El resto de su historia, convertida en leyenda, ya la conocemos y frente a ella todas las demás circunstancias, especialmente las negativas, son peccata minuta.

Ordenar la celda interior

2011-04-29T22:52:00.002+02:00

La fiesta de Santa Catalina de Siena (29 de abril) es motivo de alegría no sólo para la Orden Dominicana y para la Iglesia, sino para mucha gente de bien (especialmente de Italia, país del que es patrona).

La vida y obras de Catalina son elogiables, más aún, teniendo en cuenta su condición de analfabeta, lo cual no le impidió (seguramente con ayuda de amanuenses) alcanzar las mayores cotas de la mística cristiana y ésta expresada de forma genial.

De entre sus muchas enseñanzas místicas, quizás una de las más aprovechables sea la que nos habla de la “celda interior”, ya que en ella el alma vive para Dios, discierne la verdad, crece en el amor, o se conoce a sí misma...

A caballo entre la comprensión agustiniana y la tomista de la verdad y de la experiencia de Dios, Catalina ofrece una vía mística profunda pero al mismo tiempo fecundamente cotidiana y reflejada como un mundo interior de gran potencia espiritual. Al igual que la celda monástica es y puede llegar a ser el mundo en el que el contemplativo se recoge para desplegarse con mayor preparación a los avatares de la vida., la celda interior es para el creyente un lugar preferencial de encuentro con Dios, con uno mismo y, como consecuencia inequívoca de lo anterior, con el resto de la humanidad.

Es posible que ofrecer la vía de la celda interior cateriniana pueda resultar aparentemente ridículo para algunos ya que ni el silencio, ni el encuentro místico con la divinidad, ni la meditación, ni la experiencia de vulnerabilidad y la servicialidad, son valores ni pautas que predominen en nuestras sociedades. Sin embargo, la celda interior de Catalina no es un curso de relajación ni un “spa espiritual”, sino la predicación sabia de una realidad mística sin la cual el hombre difícilmente puede llegar a atisbar el horizonte de su plenitud.

Es por eso que al recordarla hoy me atrevo a sugerirme a mí y a quienes lean estas líneas o cualquier escrito de o sobre Catalina, que pongamos entre las prioridades de nuestra vida cotidiana el objetivo de ordenar nuestra celda interior. Hace años, Karl Rahner dijo que “el cristiano del siglo XXI o sería místico o simplemente no será”. Pues bien, estoy convencido de que, en esa tarea de ser auténticos cristianos de nuestro tiempo, la sabiduría de Catalina de Siena es una bendición para iluminarnos en el camino.

¡Aleluya, ha resucitado!

2011-04-25T17:12:00.000+02:00

¡Feliz Pascua! Con el final de la Semana Santa, llegamos a la Luz de la Pascua y por fin podemos gritar radiantes que Jesús ha resucitado. Sin embargo, se trata de una profesión de fe, esperanza y amor que ha de tener consecuencias patentes y significativas en nuestras vidas.

Junto al clamor alegre por la resurrección de Cristo, en la noche pascual y en la consiguiente mañana de Resurrección brota de lo más profundo de las entrañas humanas una pregunta inquietante: ¿Realmente creo que Jesucristo ha resucitado?

Y esto no sólo de pensamiento, sino también de palabra y obra. Experimentar que Jesús ha resucitado es algo más que un mero ritual de cada año o un simple lavado de cara a nuestra vida y sus fundamentos. La Resurrección de Jesús es, para los cristiano, el acontecimiento central de nuestra fe y por ello contiene el potencial más que suficiente como para revolucionar nuestra vida y, como el grano de mostaza, poco a poco llegar a revolucionar el mundo entero. Este es el gran desafío del cristiano: convertirse a la revolución del Evangelio, vivirla y gozarla en primera persona y, finalmente, transmitirla compasivamente como el que se sabe portador de una Buena Noticia.

El día a día y las circunstancias de la vida determinarán hasta qué punto Jesucristo ha resucitado o ha revolucionado nuestras vidas. Si eres uno de los que ya lo ha experimentado, ¡Feliz Pascua! Si eres uno de los que está en el proceso de experimentarlo, ¡Feliz Pascua!

Si eres alguien ajeno al sentido profundo de lo que supone la revolución del Evangelio, también te invito a intuirla junto a los demás con la ayuda de una canción muy elocuente de la cantante mexicana Julieta Venegas y que precisamente se titula Revolución.

Semana Santa: salvación en tres actos

2011-04-20T16:53:00.004+02:00

Aunque la Semana Santa comienza el Domingo de Ramos y no el Jueves Santo, me referiré aquí a la Semana Santa como equivalente al Triduo Pascual. Este esquema litúrgico expresado en tres días repletos de simbolismo puede explicarse a partir del mensaje central de cada uno de los días y actos y lo que ello suponen para nuestra vida y, por extensión, para nuestra salvación. Lo explicaré en virtud de tres aspectos o postulados (parecidos a los que propone Kant en la Crítica de la Razón Práctica) esenciales para el sentido de la vida humana: el amor, la muerte y la eternidad.

Jueves Santo: vivir en, desde y para el Amor

Pese a la insistencia en convertirlo en el día del sacerdocio, el Jueves Santo es esencialmente el día del amor fraterno. El simbolismo y las palabras utilizadas por Jesús en la Última Cena así nos lo hacen entender. El lavatorio de los pies, la fracción del pan, la misericordia con el hermano, o la fidelidad a Dios y a su proyecto son algunos ejemplos de lo que en ella se nos quiere transmitir.

Hablar de amor fraterno nos refiere a la presencia de hermanos y a la existencia de un vínculo común que es la filiación con nuestro Padre. Podemos entender el amor fraterno desde nuestra propia óptica personal o desde la óptica humana, pero siendo ésta una reflexión teológica lo meritorio y enriquecedor es que se haga desde la perspectiva de Dios. El amor fraterno visto desde una posición teológica es el centro del sueño de Dios para los hombres. Esto es evidente como lo es el hecho de que una de las cosas que más feliz hace a un padre es ver a sus hijos convivir de modo dichoso y armonioso. Sin embargo, pese a que esa convivencia esté basada en el servicio y en el cariño, no puede ni debe descuidar otro detalle importante: el amor fraterno debe estar alimentado desde el amor propio. Sólo desde el amor por uno mismo podremos entender qué implica realmente el amor fraterno y cuál es la dimensión total de lo que Dios quiere para cada uno de nosotros.

Viernes Santo: la cruz y la muerte como prueba del Amor

El Viernes Santo es un contraste directo con el Jueves Santo. Es la evidencia de que el amor que se pregona en el Jueves Santo es un amor humano que, aunque está destinado a llegar hasta Dios, en ningún caso es un amor angelical ni idealizado. La presencia de la cruz en nuestras vidas cuestiona a las ansias de felicidad que anidan en el corazón humano. Pero de nuevo la resolución de este cuestionamiento depende de la óptica desde la que se mire. Visto desde Jesús, no podemos olvidar que la cruz en su vida es consecuencia de su modo de vivir y de relacionarse con los demás. Cuando somos capaces de apostar por un estilo de vida que verdaderamente nos llena y nos hace felices, todas las cruces del camino quedan redefinidas e iluminadas por el compromiso que empieza con uno mismo, se manifiesta en la relación con los demás y nos orienta de modo definitivo hacia Dios.

No podemos olvidar que entre las cruces de la vida se encuentra la propia muerte. Es, sin duda, una prueba fuerte para nuestra fe, para nuestra manera de concebir la vida y, en definitiva, para ese Amor que hemos percibido en el Jueves Santo. Al igual que con el amor, si miramos la cruz y la muerte solamente desde nosotros mismos obtendremos una visión limitada y empobrecedora. En cambio, si la miramos desde la totalidad, desde Dios, es la muerte la que queda limitada y empequeñecida porque se convierte en puerta que nos permite accede a otra dimensión de la existencia. ¡Y esto que afirmo, sirve no sólo para la muerte física, sino para todas las pequeñas muertes que experimentamos en nuestras vidas! En definitiva, la muerte queda redefinida en virtud de Dios y la totalidad, como ocurre con una dura subida a un monte en comparación con la vista y la experiencia de poder contemplar todo el paisaje vital desde su cima. Desde esa cima podremos gritar con mayor sentido, el adagio paulino: “¿Dónde está muerte tu victoria? ¿Dónde está muerte tu aguijón?” (1 Cor 15, 54-55).

Vigilia Pascual y Domingo de Resurrección: experimentar la salvación

Uno de los principales errores del Triduo Pascual es vivirlo de modo sesgado. Hay gente que va a las celebraciones del Jueves y/o del Viernes pero no va el día de la Resurrección o viceversa. Este error es tan abultado como el que convierte a la teología en pura teoría autojustificante y alejada de la realidad de las personas. La teología de la resurrección debe desembocar en una praxis de fe vivida desde el corazón y concretada en acciones y aspectos cotidianos de nuestra vida. Una fe que no se vive y que no sirve para vivir, ni es fe ni sirve para nada.

Conclusión: Vivir la vida en, desde y para el Amor es una invitación a disfrutar de la vida con todas sus dimensiones y consecuencias. Entre ellas nos encontramos con las adversidades en forma de cruces y que en última instancia nos sitúan ante la experiencia límite de la muerte. Sin embargo, ese límite mortal no está en nuestras vidas para empequeñecernos sino para abrirnos de modo trascendente a la totalidad de la vida, que para el creyente es Dios, aspirando así a un sentido vital eterno que nos plenifica y nos permite expresar, de palabra y de obra, la verdad fundamental de nuestra fe: “Es cierto: Jesús resucitó”.

Procesiones ateas

2011-04-15T17:28:00.000+02:00

La poca seriedad y la lamentable formación educativa, cultural y religiosa de mucha gente en España están convirtiendo al hecho religioso y sus circunstancias en un objetivo preferencial para ciertos personajes malintencionados y manipuladores que encuentran en esta situación un caldo de cultivo inmejorable para proyectar sus frustraciones y crear confusión y malestar por doquier.

A los asaltos cutres de las capillas universitarias y de algunas parroquias, les sigue ahora una patética convocatoria de una procesión atea sin argumento ni fundamento distinto al de incordiar y desear a los demás lo mismo que, en principio y supuestamente, parece que les molesta a ellos. Solamente con esta breve explicación bastaría para clarificar ante qué tipo de personajes nos encontramos. Pero quizás no esté de más que al rechazo a la actitud cizañera de estos personajes rencorosos y con síntomas de estar amargados, se puedan añadir otros de mayor interés.

El primero es el del respeto a la inteligencia y las convicciones propias. Con ello quiero decir que hasta el ser humano más ateo del mundo debería estar indignado con una iniciativa de este tipo. No en vano, en algún foro alguien que se presentaba como ateo, mostraba su rechazo y vergüenza por una convocatoria tan zafia como la que nos ocupa. El ateísmo es una postura filosófica lo suficientemente seria como para dejar que se confunda con el revanchismo o la sinrazón.

En segundo lugar, quizás los creyentes y en cierta medida los amantes y aficionados a las procesiones de Semana Santa, deberíamos felicitarnos por el éxito que manifestaciones culturales y religiosas (que no siempre coinciden) como las procesiones tienen a la hora de despertar reacciones tan diversas en una sociedad tan plural como la española. Que un grupo de personas que se consideran a sí mismas por encima de la sensibilidad turística, cultural y religiosa española se hayan sentido incordiados por unas humildes procesiones como las madrileñas, la mayoría de las cuales no estarían seguramente entre las 10 más famosas de España, es algo digno de estudio a nivel religioso y antropológico. A nivel literario y cervantino, la conclusión es quizás más evidente: “Ladran, Sancho, luego cabalgamos”.

Y, en último lugar, pero quizás en el aspecto más relevante, el rasgo más llamativo de esta convocatoria es su clarísimo tono intolerante, totalitario y antidemocrático. Puede que suene duro, pero como dice el refrán “se cree el ladrón que son todos de su condición”. Esta propuesta de contra-procesión o anti-manifestación me recuerda a otros casos en los que para contrarrestar una convocatoria fascista se organiza una manifestación anti-fascista que acaba resultando tan fascista como la opuesta. Casos análogos ocurren con otras contramanifestaciones sobre cuestiones tan diversas como el orgullo gay, el nacionalismo u otras. ¿No será que en el fondo los polos extremos no son capaces de existir sin referirse a sus opuestos?

Esta pregunta debería inquietar en concreto a los ciudadanos democráticos, tolerantes y plurales de cualquier sociedad y en general a quienes se encuentran de frente a personas incapaces de construir su propia identidad sin tener que recurrir al insulto o a la oposición violenta al diferente, confundiendo así identidad con anti-identidad. La respuesta teórica de la gente de bien de una sociedad ha de pasar por ofrecer medios de integración y formación de todos sus integrantes y en un sentido más práctico, en pasar la tarde de Jueves Santo viendo una procesión o disfrutando de cualquier otra actividad culta, sana y libre en el lugar que quiera y con (no contra nadie, por favor) las personas que quiera.

Zizek, el capitalismo y la universidad

2011-04-06T23:28:00.002+02:00

Como bien refleja otra ingeniosa viñeta del genial Mingote, que la Universidad sea noticia por una cutre profanación por parte de cuatro osados con pinta de ignorantes, por los macrobotellones desmandados y con derivas vandálicas o por la politización de sus responsables y de sus ideales en lugar de por sus logros docentes o por sus resultados en investigación es un síntoma tan llamativo como preocupante.

Sin embargo, no cabe duda de que la universidad tiene problemas mucho mayores no sólo porque le resultan propios (es decir, que revierten en su propia organización interna) sino porque le resultan aún más propios (es decir, porque afecta a su propia razón de ser y en especial a su eminente función de servicio a la sociedad).

En España, escuchar los cantos de sirena del marketing sobre los campus de calidad no resulta muy armonioso respecto a los rumores sobre la politización y las irregularidades de algunas elecciones de rector o a los niveles de enseñanza baremados en informes nacionales o internacionales y que dejan a la universidad española, como mínimo, en la antesala de la necesidad de una profunda autocrítica.

Sin embargo, en lo que se ve el plumero y la incoherencia tanto a capellanes, como a ateos, rectores, profesores, alumnos, ministros y consejeros, etc., es en el lamentable discurso que disfraza de relación y servicio a la sociedad lo que no es más que un burdo y lamentable ejercicio de mercantilización y privatización de la Universidad en perjuicio de su noble e insustituible ejercicio de conciencia intelectual y social del que está tan necesitada la sociedad.

Y no sólo lo digo yo o la tozuda realidad (que se refleja en medidas como algunos detalles espinosos del Plan Bolonia o la relación entre Universidad y empresa), sino otras voces más atendidas que la mía. Entre ellas está la del filósofo Slavoj Zizek, quien en una interesante entrevista lo dice alto y claro: “Convertir la Universidad en una empresa es mucho más peligroso para Europa que el fundamentalismo islámico”.

No es de recibo que un grupito de radicales ideologizados e ignorantes se ceben con la presencia religiosa, en general, y con la católica, en particular, en la universidad. Pero mucho peor es que en la universidad anden enzarzados en una falsa polémica sobre la relación entre universidad y la religión cuando a veces resulta dolorosamente evidente que en ella no sólo se adora a falsos dioses como la mediocridad y la permisividad, e incluso, en el caso de la apuesta preferencial por la empresa, es muy posible que la universidad al alejarse de sus más nobles ideales y preferencias haya vendido su alma al diablo.

Preguntas erróneas, respuestas desorientadas

2011-04-01T00:54:00.000+02:00

Muchos filósofos y pensadores nos han puesto sobre aviso de la amenaza intelectual que suponen las preguntas erróneas a la hora de poder realizar una hermenéutica correcta y con ellas aspirar a lograr el máximo y mejor conocimiento posible de una situación o un problema. H. G. Gadamer, uno de los más célebres filósofos del siglo XX, nos ha ayudado a entender la profundísima dimensión de una pregunta inteligente, señalando aspectos como el reconocimiento de la propia ignorancia y de la ajena, el establecimiento de un marco de inteligibilidad del tema en cuestión, y la revelación de la esencia de la realidad que nos rodea y de las personas que procuramos desvelar el sentido último que está presente en ella.

A raíz de la crisis nuclear de Japón, Ulrich Beck, uno de los sociólogos más influyentes de la actualidad, ha señalado que plantear el debate sobre la energía nuclear en términos de todo o nada, es decir, o bien estar a favor o bien estar en contra de la energía nuclear es un enfoque erróneo. Su tesis se basa en el hecho de que renunciar a la energía nuclear no sólo no es una opción realista en sí misma dadas las necesidades energéticas del planeta sino también porque la oposición a la energía nuclear se fundamenta desde la ingenua aspiración de controlar el riesgo que este tipo de energía supone. En resumen, en su opinión la pregunta adecuada sería más bien plantearse en qué condiciones puede asumirse y se puede recurrir al uso generalizado de la energía nuclear.

Si traigo este ejemplo a la palestra, no lo hago para hablar de las bondades o maldades de la energía nuclear sino de la importancia del enfoque hermenéutico de un problema para asegurarnos de que todas las personas afectadas por el problema en cuestión estén bien informadas y las decisiones que se han de tomar en consecuencia sean las más idóneas.

Otros ejemplos de la actualidad como la polémica sobre las capillas universitarias podrían servir igualmente para ilustrar esta situación. Vivimos en una sociedad de la información y la comunicación que pudiendo ofrecer fácilmente datos y detalles relevantes sobre múltiples situaciones, con la misma facilidad también puede desorientar y manipular tal información y comunicación con preguntas erróneas que desvían la atención de la ciudadanía del auténtico fondo de la cuestión.

Hacerse preguntas y buscar respuestas forma parte de lo más profundo del ser humano. Tenemos, nos guste o no, que seguir haciéndonos preguntas. Y ya sean sobre la energía nuclear, sobre capillas universitarias u otras cuestiones, es prudente y, quizás más aún, sabio hacerlas con la suficiente inteligencia para orientarse hacia la verdad y no dejarse embaucar por otras distracciones e intereses paralelos.

Siempre hay una razón para vivir

2011-03-27T00:26:00.000+01:00

“¿Cómo saber si tu misión en la vida ha terminado? Si aún estás vivo, es que aún te queda algo por hacer”. De esta forma tan gráfica y contundente se puede expresar el simple hecho de que siempre hay una razón para vivir.

Ahora que, con motivo de la Jornada por la Vida, la Conferencia Episcopal ha editado un vídeo con este lema, quizás pueda resultar oportuno preguntarse cómo encontrar razones para vivir, qué criterios son pertinentes para orientar el valor de la vida en relación con otros valores, y, especialmente, qué tipo de vida queremos para nosotros y para los demás.

Guste o no, todas estas preguntas deben contestarse desde una posición inexorable: lejos de lo que muchas veces pensamos, la vida se nos impone y no somos en ninguna medida capaces de manejarla, ni mucho menos de controlarla. Por eso ante algunas posturas sobre la vida y la defensa de la vida, tendremos que asegurarnos si lo que pensamos, sentimos y percibimos responde a lo que es la vida en realidad o a lo que nos gustaría que fuera la vida o lo que pensamos que es la vida.

En el libro de Eclesiastés se nos recuerda que hay “tiempo de nacer y tiempo de morir” (Ecl 3). Querer o pretender aspirar a controlar la vida, ya sea propia o ajena es “vanidad de vanidades”. Para el creyente la vida humana depende en última instancia de Dios, pues se trata de algo que no empieza ni acaba en uno mismo, sino que afecta a la vida de los demás.

Ante la tentación de aspirar a controlar la vida propia o ajena, en el Evangelio prevalece un criterio más autorizado que es la de Jesús como Buen Pastor que con su voz orienta la vida del hombre hacia su plenitud: "tener vida y vida en abundancia" (Jn 10, 10). Desde ahí es más fácil entender que “Siempre hay razones para vivir”, como dice el lema de la Jornada por la Vida, que al celebrarse en el día de la Anunciación, nos recuerda que incluso más allá de la esperanza humana, se abre la esperanza cristiana que reza: “No temas, para Dios no hay nada imposible” (Lc 1, 37).

Transfiguración: lo extraordinario a partir de lo ordinario

2011-03-21T18:22:00.002+01:00

El segundo domingo de Cuaresma nos ofrece el relato de la Transfiguración según san Mateo. De los múltiples y riquísimos detalles del texto, quisiera quedarme con la manifestación del carácter mesiánico (divino y extraordinario) a partir de enraizamiento (humano y ordinario) en la vida de los apóstoles y, en el caso del evangelio de Mateo, de todo el pueblo judío.

“Transfiguración” es el proceso que revela un desarrollo desde una figura o faz a otra novedosa y en el caso de Jesús es el paso desde su condición profundamente humana a su misión inequívocamente humana. Con la Transfiguración queda claro que Jesús no es sólo buena gente, un gran profeta o un libertador del pueblo, ¡es el Mesías!

Es desde aquí, desde donde se puede entender que el mesianismo de Jesús no es una teoría o una ideología sino que su acción salvífica contempla lo ordinario de lo cotidiano que está llamado a trascenderse hasta lo extraordinario. Sin embargo, este aspecto esencial de la Transfiguración no es percibido inicialmente por los apóstoles con total claridad. Fascinados por la coherencia de lo que sienten y saben con respecto a lo que están presenciando, sienten la tentación de convertir la salvación en teoría y acomodarse en lo dado de la tradición judaica y desentenderse de la vocación a la que Jesús les está llamado.

Por eso no extraña la contundencia de Jesús cuando les exhorta a bajar desde el monte Tabor a la realidad cotidiana. Si no fuera así la salvación ofrecida por el Evangelio sería mera palabrería y, a partir de ella, el mensaje profético de Jesús (simbolizado por el profeta Elías) y la liberación ofrecida por Él (encarnada en Moisés) se quedarían en manifestaciones meramente humanas y proclives a reducirse a lo ético, a lo político o a lo individualista, empequeñeciendo el carácter universal y trascendente del Evangelio.

En la Transfiguración se expresa el compromiso de Dios con el hombre y de éste con Dios. No se trata de un compromiso formal sino obviamente de un compromiso transfigurador. Igual que Jesús como Dios se revela extraordinariamente humano y como hombre se encuentra ordinaria permanentemente unido a lo divino, este compromiso transfigurador es una propuesta para vivir una vida extraordinariamente humana y permanentemente unida a Dios. No es un compromiso cualquiera, sino un compromiso que abarca la vida entera asumiendo todo lo que conlleva: lo favorable y lo adverso, lo bueno y lo malo, y así todos los polos de una realidad entre los cuales se incluyen lo ordinario y lo extraordinario, sabiendo que tan importante o más que lo que la vida te pueda deparar es la confianza de vivirla en complicidad y conexión con quien sabes que, pase lo que pase, nunca te va a defraudar.

En conclusión, experimentar la Transfiguración es contemplar de tal manera la vida desde los ojos de Dios que logra cambiar de pleno toda perspectiva impregnándola de una alegría, una esperanza y un sentido que nos obligan a expresarlo en forma de compromiso de vida y de un rostro transfigurado. Igual que le ocurre a nuestra cara con una buena noticia o con la presencia de alguien importante para nosotros, la Transfiguración logra cambiar y renovar para siempre nuestra fe y la estimula a recibir su iluminación y a reflejarla por todas partes y en cualquier situación, ya sea en los momentos ordinarios como en los extraordinarios.

Cuaresma y Biblia: peregrinaje a Jerusalén

2011-03-13T23:21:00.000+01:00

Dos amables comentarios de unos lectores del blog me recuerdan que la Cuaresma no puede entenderse en clave cristiana sin fundamentarse en la Biblia, pero sí puede entenderse como una peregrinación, un viaje espiritual, con destino Jerusalén, el escenario simbólico de celebración y experiencia de la Pascua.

El primer comentario me recomienda un enlace para leer y reflexionar unas meditaciones sobre los textos bíblicos realizada por la hermana Dolores Aleixandre rscj, sin duda una de las teólogas y biblistas más clarividentes en España. Una vez leídas me atrevo a recomendarlas, aunque no coincida totalmente con los textos evangélicos de esta Cuaresma 2011, convencido de que su profundidad y su brevedad ofrecerán algunas claves evangélicas y vitales a quienes las lean.

La propuesta de Dolores Aleixandre puede entenderse como un itinerario compuesto de cinco encuentros o estaciones, a saber, en el desierto, en el monte Tabor, en un pozo con una samaritana, en la piscina de Siloé y, finalmente, en la tumba de Lázaro.

El segundo comentario pregunta, entre otras cosas, si encontrar el sentido de la vida tiene que pasar necesariamente por la Cuaresma. Ante preguntas como ésta puede resultar útil considerar que la Cuaresma como los viajes o peregrinaciones pueden ser, pero no conviene que sean, fines en sí mismos ni para sí mismos. La Cuaresma es un viaje espiritual que tiene su importancia como tal, pero que tiene su razón de ser en disfrutar de los lugares que se visitan y de encontrarse con otras personas y sobre todo, en última instancia, con uno mismo y con Dios.

Volviendo a la propuesta de Aleixandre, la Cuaresma puede ser una magnífica peregrinación que nos ayuda a interiorizar desde el silencio y la vida oculta que al igual que moran en el desierto lo hacen en nuestro propio ser. Puede ser también un proceso de transfiguración en el que nuestra propia identidad o la de la realidad pueden mostrarse con su auténtico rostro. Más allá de esto, la Cuaresma puede ser un encuentro con la auténtica religión y la fe que da vida, la que es capaz de saciar la sed existencial y de sentido del ser humano. Con todo, la Cuaresma tiene también una capacidad sanadora de heridas, enfermedades y cegueras que están presentes en nuestras vidas y en el mundo impidiendo el desarrollo sano de quienes las padecen. Por último, ante la tumba de Lázaro, la Cuaresma es un examen vital acerca de cuál es la verdadera protagonista de nuestra existencia: ¿la vida o la muerte?

Lo importante de un viaje, no es tanto llegar al destino sino hacerlo con sentido y cumpliendo todas las expectativas del mismo. En el caso de la Cuaresma el objetivo no es tanto llegar a Jerusalén sino hacerlo preparados para vivir en uno mismo y en el prójimo la experiencia fundante y resucitadora de la Pascua.

¿Qué tiene que ver esto con la Biblia o con la fe y la religión cristiana a la que sostiene? Como diría el jesuita A. Chércoles, “el Evangelio no es verdad porque es el Evangelio, sino que porque es verdad, es Evangelio (Buena Noticia)”. Si como dijo San Pablo, la fe cristiana sería vana si Cristo no ha resucitado (1 Co 15, 14), igualmente la Cuaresma sería vana si no condujese a la Pascua. De ahí mi llamada de atención de la entrada anterior. Quien ignora la sabiduría y la gracia que se esconde en la Cuaresma puede estar perdiéndose claves de vida esenciales. Y esto para la Iglesia y para quienes así ya lo han experimentado no deber ser una cuestión menor sino una misión urgente y preferencial.

Lo que la Cuaresma esconde

2011-03-09T23:58:00.000+01:00

A veces basta con que se ponga mucho empeño en defender la exposición precisa y originaria de una idea para que no sólo no se consiga sino que además se prepare el terreno para que la idea opuesta gane terreno. Un buen ejemplo de esto queda reflejado en el sentido teologal de la Cuaresma. Ya puede uno desgañitarse en ofrecer una visión teológica adecuada de la Cuaresma, que al instante siguiente saltarán los resortes de ideas estereotipadas y rancias adquiridas en catequesis de ínfimo nivel.

Sin embargo, lejos de preocuparme esta cuestión, que no me quita el sueño pero sí me parece relevante, lo que sí me preocupa en mayor medida es el hecho de que defensores y detractores de la Cuaresma basen sus argumentaciones en consideraciones que no responden a la adecuada teología de este tiempo litúrgico fuerte de la Iglesia.

¿Qué tiene la Cuaresma que provoca este desasosiego en unos y otros? En realidad, lo que la Cuaresma esconde es una profunda carga teológica y simbólica que bien entendida y sobre todo bien comunicada es capaz de despojar de todo tipo de complejos a quien conecta adecuadamente de ella.

Hoy, cuando en la jornada del miércoles de Ceniza me he encontrado con personas a quienes les resbalaba acríticamente la inminencia de esta incipiente Cuaresma junto a personas que siguen ancladas en comprensiones anacrónicas de la misma, me he dado cuenta de que quizás un reto espiritual de la Iglesia respecto a la Cuaresma sigue siendo la propuesta de una conversión que, como toda conversión auténtica, se reconoce necesaria para uno mismo y se desea para el prójimo.

Puede que hoy, en el panorama socio-religioso de comienzos del siglo XXI, lo que la Cuaresma esconda sea una urgente invitación a una conversión de los complejos espirituales ofreciendo una clave simbólica de lo que realmente afecta al ser humano más allá de las ideologías: las cuestiones del amor, del perdón, de la muerte; en definitiva, las cuestiones del sentido de la vida.

Tocar la realidad

2011-03-01T00:02:00.000+01:00

El relato evangélico de la Transfiguración ofrece luz y esperanza a un mundo que se muestra, en muchas ocasiones, desfigurado. El texto propone una clara conexión de Jesús con Elías y Moisés reflejando la dimensión profética de la salvación así como la vigencia de la Alianza entre Dios y los hombres. La primera conexión recoge la doble vertiente de la Buena Noticia que no es otra que la denuncia de la injusticia y sus causas. Por su parte, la segunda evoca las connotaciones del plan de Dios para la humanidad.

Sin embargo, lo que me parece realmente relevante de este anuncio salvífico es su carácter teofánico, pues igual que Dios se muestra a la humanidad mediante el ejercicio de su acción salvífica, el creyente se conoce más a sí mismo viviendo a la altura de lo que le sugiere tal salvación. Este es el gran mensaje de Jesús: mostrando cómo es su divinidad nos anuncia su modelo de humanidad; y viviendo su humanidad nos muestra el camino hacia Dios.

Esta vivencia es más bien una cuestión de fe y no tanto una religión, pues la aceptación de la salvación no se reduce a lo cultual ni a lo institucionalmente establecido sino que demanda y exige el salto a una dimensión más experiencial. La experiencia humana clama por encontrar alguna huella de lo divino y, al mismo tiempo, la experiencia que el ser humano tiene de Dios se vuelve de modo reflexivo hacia su propia vida y la de sus semejantes. Quizás por eso Jesús no acepta el refugio de Santiago, Pedro y Juan en el calor de las tiendas que quisieran haber construido en el alto del monte Tabor.

Esto que trato de explicar ha sido muy bien expresado en una película titulada The human experience. Se trata de un largometraje que tiene como tema de fondo la cuestión sobre el sentido de la vida y la búsqueda de respuestas a las preguntas existenciales o trascendentales que todo ser humano se hace en virtud de las experiencias que la vida le va reportando.

En tales experiencias sólo hay un remedio para no perderse ni en la fantasía ni en la autocomplacencia y éste no es otro que tocar la realidad. Es en esa manera en la que podemos comprometernos de manera totalmente honesta con la vida, de modo que procuremos alcanzar la felicidad propia y la de los semejantes, alejándonos así de sufrir en nuestras propias carnes los duros castigos del sinsentido y la sensación de una vida malgastada.

Desconozco la difusión comercial y mediática que pueda tener The human experience, pero celebro y agradezco la presencia de películas como ella en el mundo cinematográfico y, unido a ello, el planteamiento de temas que nos ayudan a ser más auténticos, a reconocer mejor nuestras experiencias y, en definitiva, a tocar la realidad.

Mourinho y el temor de Dios

2011-02-20T18:04:00.000+01:00

Una entrevista a José Mourinho, el entrenador más polémico y mediático del momento, deja de ser, aunque sea de modo inconsciente, una entrevista más desde el momento en el que Dios aparece en ella. Dice Mourinho: “Me confieso católico. Sólo tengo miedo de Dios”. Estas declaraciones me hacen recordar la profundidad de la expresión temor de Dios, al menos en algunas connotaciones de su sentido puramente bíblico.

1) No es lo mismo ser temeroso de Dios que tener miedo a Dios. Desconozco si el idioma le ha traicionado a Mourinho (quien por cierto es tan traductor como entrenador), pero existe una gran diferencia entre tener miedo de Dios y tener temor de Dios. De hecho supongo que cuando muchos lectores de la Biblia se encuentren con esta expresión estarán abocados a tomar un sentido por el otro. Para empezar, y antes de cualquier disquisición, parece evidente que Dios no es alguien a quien haya que tener miedo. Apelando a la vía negativa para hablar de Dios sugerida por Santo Tomás de Aquino, podemos estar seguros de que Dios no es un ser amenazante ni un sádico y por ello la relación del hombre con él no puede estar nunca basada en el miedo. Esto es tan evidente que a veces sobrecoge comprobar que muchas personas siguen teniendo una experiencia de Dios terrible y punitiva.

2) Dios y el hombre están llamados a encontrarse. Una buena manera de entender el temor de Dios es percatarse de que Dios se da mejor a conocer cuando revela su identidad y su proyecto salvífico al hombre y que el hombre se conoce más a sí mismo cuando se trasciende y se abre a la relación de confianza y de sentido en Dios. Esta dimensión fundamental queda ya recogida en el Génesis, cuando la relación entre Dios y el hombre (Adán y Eva) se ve resquebrajada por la irrupción de una falsa promesa esgrimida por la serpiente: “Si coméis del árbol del bien y del mal, seréis como dioses” (Gn 3,5). Desde esta perspectiva, podemos entrever que el temor de Dios nos invita a descubrir nuestro auténtico lugar en la vida: ni somos ni estamos llamados a ser dioses, pero sí somos y estamos llamados a vivir en relación estrecha con Dios que da la vida. Cuando nuestras acciones se alejan de esta verdad fundamental, al igual que Adán y Eva, no sólo nos sentimos desnudos en nuestra conciencia, sino que nos sentimos alejados o expulsados de la posibilidad de vivir en armonía con Dios, con nosotros mismos y con los demás.

3) El temor de Dios nos orienta hacia la verdad de la vida. Si hemos convenido que el temor de Dios nos acerca a Él, podemos deducir que también nos acerca a la verdad y al sentido. Quien es capaz de iluminar su vida con verdad y sentido puede considerarse sabio. Seguramente en relación con esto, el libro de los Proverbios señala que “el principio de la sabiduría es el temor de Dios” (Prov 1,7). Esta experiencia fundante, y en ocasiones confirmante, permite vivir la vida con una fe radical (enraizada en lo realmente importante). Vivir desde el temor de Dios, es decir, teniendo a Dios como lo más importante de la vida, permite vivir desde la confianza en que vida, verdad y sentido confluyen. Así, otro libro sapiencial, el Eclesiástico, recomienda: “Los que teméis al Señor tened confianza en él y no os faltará la recompensa.” (Eclo 2,8)

4) El temor de Dios nos empuja a la oración y a la alabanza. Si el temor de Dios es una relación de confianza, dicha relación se construye desde el diálogo y desde la alegría. En el diálogo entre Dios y el hombre brilla la experiencia de oración, como un diálogo íntimo que renueva por dentro e ilumina todas las facetas de la vida para poder seguir adelante. Se trata de un diálogo que define y delimita en qué consiste tal relación: “¿Qué es lo que te pide el Señor tu Dios, sino que le honres, que sigas todos sus caminos, lo ames y sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma?” (Dt 10,12). Se trata de una idea que coincide con lo que pregonó el profeta Miqueas: “practicar la justicia, amar con ternura y caminar humildemente con tu Dios” (Mi 6,8). A partir de esta confianza es más sencillo entender el temor de Dios como una alabanza, como un canto de acción de gracias por la vida que merece la pena ser vivida y no de cualquier manera, sino desde la fe incondicional en Él: “Si el Señor es mi luz y mi salvación, ¿a quién temeré? ¿Quién me hará temblar?” (Sal 26).

5) ¿A quién afecta el temor de Dios y qué implica? O por expresarlo de otra forma: ¿quién está llamado a vivir según el temor de Dios? Aquel que experimenta en su propia vida el gozo de haberse fiado de Dios, no puede dejar de compartirlo con los demás, no sólo con los seres queridos. La propia implicación en vivir la vida conforme al plan de Dios no sólo no excluye su predicación a los demás, sino que, por el contrario, la exige. Y además, lo exige desentendiéndose de falsas seguridades y viviendo esta misión con la humildad de quien no es más que un simple siervo. En los orígenes del cristianismo, los temerosos de Dios eran los que estaban en puertas de incorporarse a la fe de la Iglesia. Vivir desde el temor de Dios es la invitación a vivir como si todo estuviera aún por hacer, pero con la convicción profunda de que en el fondo todo depende de Dios.

En definitiva, vivir desde el temor de Dios es creer que Dios es lo más importante para el hombre y que, por supuesto, el hombre es lo más importante para Dios. Quién sabe lo que pretendía decir Mourinho con sus palabras, pero sí sé que el temor de Dios es un concepto clave en la Biblia y manejarlo será decisivo, más allá de para poder interpretar las palabras de un entrenador famoso, para poder interpretar nuestra propia existencia.

Sobre la fundación de la nueva congregación Iesu Communio

2011-02-13T18:31:00.000+01:00

El mundo eclesiástico español se muestra curioso y celoso por el fenómeno vocacional de lo que popularmente se denomina como “las Clarisas de Lerma”. Aunque quizás sería más preciso decir que se denominaban así porque desde hace unas semanas tomaron la decisión de mutar a una nueva forma jurídica y espiritual que adopta el nombre de Iesu Communio y que se presentó el sábado 12 de febrero en la catedral de Burgos.

Desde hace años se viene oyendo hablar de este fenómeno excepcional en los números y quizás no tanto en el fondo. Apasionados defensores y detractores se manifiestan a favor y en contra de los modos y maneras del monasterio y sus ramificaciones, pero siempre me ha quedado la sensación de un juicio superficial que no es capaz de ver (porque quizás tampoco se ha querido ver) lo que realmente puede significar para la vida eclesiástica y eclesial (que no siempre coinciden).

Mucho obispo, mucho dinero, mucha monja, mucho morbo y, sobre todo, mucho cotilleo, son demasiados ingredientes picantes como para que se pueda digerir un fenómeno así sin un poco de bicarbonato teológico. Desde esta convicción, aquí sugiero algunas intuiciones con la esperanza de que puedan aportar algo en este sentido:

1) Fundaciones y fundadores/as.- Un dato llamativo en todo este proceso es el hincapié que se ha puesto en la figura de la inspiradora y a la postre fundadora de esta nueva congregación. Sobre la hermana Verónica Berzosa se han dicho y escrito muchas cosas y siempre queda la sensación que de lo bueno y de lo malo que se oiga de una persona uno no debería creerse más que el 50%. En muchos de los episodios históricos en los que se originó un nuevo grupo religioso, la figura del líder carismático ha dado mucho que hablar. Algunos como san Francisco de Asís huyeron del personaje de fundador para no ser devorados por la institucionalización y ello le supuso la incomprensión de sus propios hermanos. Otros fundadores optaron por el camino contrario y se alinearon con la absolutización de la institución ahogando en cierta manera la novedad carismática que albergaba la nueva institución. Hay opciones intermedias que han combinado de manera más equilibrada lo institucional y lo carismático. En todos los casos está en juego que el nuevo grupo o la nueva institución se articule y despliegue de tal modo que pueda atender a la misión que el Espíritu (que procede del Padre y del Hijo) y único Superior legítimo puede encomendarle. Ya se sabe que es difícil llegar, pero mucho más difícil es mantenerse. Ahí radica la prueba de la fidelidad de un carisma a su misión, sin perjuicio de que algún día su misión pueda agotarse o ser asumida por otros grupos o carismas.

2.- Raíces y puntas.- Otro aspecto polémico en esta gestación ha sido la mutación desde el carisma franciscano –en su versión femenina contemplativa clarisa- al actual carisma de origen, en principio, radicalmente novedoso (de raíz nueva). De ello, lo primero que hay que decir es que tras años de convivencia en el monasterio bajo la impronta clarisa, y siendo un clamor eclesiástico las dudas sobre la identificación del incipiente grupo de nuevas monjas con el estilo y la tradición franciscana, llama la atención tanto que unos –la Familia franciscana y las clarisas en particular- se sientan utilizados y otros –el grupo que ha engendrado a Iesu Communio- se sienta mayoritariamente (por no decir, totalmente) desvinculado de los pechos que les amamantaron. Ambas partes tuvieron tiempo y formas para resolver su situación de forma más explícita. Los carismas religiosos son dones del Espíritu y no es de recibo jugar con ellos, manipularlos, ni por supuesto llegar a creer que uno está por encima de ellos. Sólo las partes implicadas saben qué hay realmente bajo este proceso, pero humildemente considero que no deberían despreciar su relación con el carisma. Por ello, las clarisas deberán estar a la altura de la grandeza espiritual de su carisma y de su tradición. Ser infiel a la misma sería un suicidio espiritual y un fraude eclesial que les dañaría especialmente a ellas pero también a quienes esperamos los mejores frutos de su buenhacer monástico (desde la contemplación más profunda hasta las trufas y dulces más revitalizantes). Por su parte, el nuevo grupo –a quienes algunos ya han llamado “venoniquesas”- deberá resolver la dificultad que tiene para un colectivo humano el reproducirse por esquejes. En el lado positivo está el hecho de que siguen vinculadas a una raíz común, Jesucristo y su Evangelio. En el lado menos sencillo está el desafío de germinar fructíferamente a partir de una savia espiritual que, si no estoy equivocado, poco o nada tiene que ver con la del árbol franciscano. El tiempo dirá.

3.- Carismas e intrusismo.- En mi opinión, este proceso de gestación de Iesu Communio nos ofrece una novedad que puede ser muy enriquecedora para la vida eclesial en general y para la monástica –mayoritariamente la femenina- en particular. Con el tiempo el monasterio de Lerma y, por extensión, el de La Aguilera han acogido muchas vocaciones jóvenes. Ya dije que no se trata de un fenómeno tan excepcional, sino más bien de una consecuencia lógica de algo que entiendo que se estaba y aún está haciendo mal en la Iglesia (espero que no se haga malintencionadamente). Tantas jóvenes no son una explosión vocacional excepcional sino la canalización de un grupo de jóvenes de determinados movimientos eclesiales (Opus Dei, Comunión y Liberación y Camino Neocatecumenal, principalmente) hacia un estilo de vida contemplativo que no estaba presente en dichos movimientos, que suelen tener una parte laical y otra presbiteral. Si esto es así, me parece una buena noticia, porque tratar de invadir los monasterios y carismas de otros grupos eclesiales no sólo es un error dañino para todos sino un atrevimiento teologal de consecuencias imprevisibles tanto mundanas como trascendentales. Sin embargo, mi optimismo tiene límites. El primero es que esta situación está por confirmarse y mientras tanto siguen existiendo sujetos eclesiales con esquizofrenia carismática por vivir en el seno de un carisma pero tener el corazón anclado en otro muy diferente. El segundo límite me surge al comprobar con gran sorpresa que Iesu Communio ha decidido relativizar su impronta contemplativa y la redefine acentuando su opción apostólica, apostando por una versión más activa. He aquí otro dato que se muestra como otra incógnita a despejar. Una vez más, me temo que el tiempo dirá.

Podrían hacerse más consideraciones, más o menos profundas, que van desde el impresionante despliegue eclesiático para promocionar a este grupo hasta el comentario estilístico sobre el nuevo hábito y su tendencia textil o de moda. Todas ellas son palabras menores en referencia a lo que Iesu Communio se pueda traer entre manos a partir de lo que entiende que es la misión que Dios, a través de la Iglesia, les haya encomendado. Rezo por ellas y sus circunstancias, deseándoles lo mejor y brindando porque sean fieles al único que les sostuvo, les puede sostener y ojalá les sostenga en el futuro. En el fondo, el resumen de lo que ellas están llamadas a vivir y de estas sencillas líneas es claro: "Si el Señor no construye la casa, en vano se cansan los albañiles" (Sal 126).

Como una luz

2011-02-07T17:52:00.000+01:00

Los ecos de las Bienaventuranzas leídas en la eucaristía del domingo pasado, nos deja en la memoria la importancia de ser sal y luz para el mundo y para los demás. Otros ecos, los de un sermón dominical bien traído al mensaje del Evangelio y a la realidad cotidiana de quienes lo escuchaban, me recuerdan que la sal y la luz no son lo que están llamados a ser si no son capaces de aportar sabor y luminosidad a las situaciones en las que se desenvuelven.

Igualmente para el cristiano ser sal y luz para el mundo es no sólo una forma de seguir los pasos de Jesús de Nazaret sino también y por relación con lo anterior, una forma de estar en el mundo como se tiene que estar: abierto a la felicidad y a la disponibilidad para que los demás también puedan aspirar a ella.

Los valores que recogen las bienaventuranzas son elocuentes y directos, pero en esta ocasión me parece importante quedarme en lo cotidiano de la función de ser sal y luz, que se expresa y vive en lo cotidiano y en lo sencillo. De esta forma quizás nos evitemos las falsas paranoias de complicar el mensaje y el estilo de vida evangélico convirtiéndolo en pura ideología y en algo abstracto que no cala en la realidad de las personas.

El pasado sábado, al escuchar este llamamiento de Jesús a ser sal y luz del mundo (Mt 6), enseguida me vino a la mente el recuerdo de Migueli, el cantautor cristiano que evangeliza a través de canciones marchosas que hacen reír y transmiten mensajes directos y cercanos. Y le recordé no sólo porque tiene una canción sobre este tema titulada Como una luz (y que adjunto más abajo), sino porque su función de cantautor predicador del evangelio es un ejemplo de cómo lo cotidiano y lo sencillo tiene una fuerza transmisora brutal, llegando no sólo a los demás sino armonizando nuestra expresión externa de la fe con su consiguiente vivencia interior y espiritual.

Os dejo con la canción de Migueli y me gustaría que a través de ella recordáramos la importancia de ser luz para los demás y también de dejarnos iluminar por nuestro prójimo. Todo ello, sin perder de vista que nuestra luz es reflejo de la luz de Dios que es la que en el fondo ilumina toda la existencia.

La verdad de un libro

2011-02-01T23:56:00.000+01:00

Años después de los siniestros Syllabus o índices de libros prohibidos, parece que la actualidad nos trae la noticia de que el libro Jesús del teólogo vasco José Antonio Pagola va a ser investigado por presuntas afirmaciones contrarias a la fe católica. Pero como no conozco detalles sobre este asunto ni está entre mis intereses tratarlo aquí y ahora, me escabulliré por el resquicio que me ofrece el paradójico hecho de que el afán por dificultar la edición y publicación de este libro se haya convertido en una de sus principales fuentes de promoción.

El pasado verano tuve la oportunidad de preguntar a una mujer que leía el libro en cuestión, si sabía de la situación en la que se encontraba el texto. Su respuesta fue tan curiosa como sincera. El morbo de la prohibición del mismo unido a la oportunidad de encontrar uno de los dos o tres últimos ejemplares que quedaban en una librería religiosa le habían incitado a lanzarse a su lectura. Para colmo, pese a su avanzada edad, la mujer reconocía que, en el punto de la lectura en el que se encontraba, aún no se había topado con ninguna afirmación aparentemente peligrosa o escandalosa.

Sin embargo, no todo es bueno para el autor del libro. Si bien sus censores o fiscales le han ahorrado mucho trabajo en la difusión del libro, lo cierto es que por otra parte siempre le quedará la duda de si es leído por la calidad de su reflexión teológica o por el mero morbo de acceder a “lo prohibido”. En el trasfondo de lo accidental, el morbo y la sospecha, queda lo sustancial: la verdad de un libro.

Sin olvidarme de que es difícil no resbalar en las reflexiones sobre el denominado misterio de Dios –la Trinidad-, pero que tampoco son tantas las verdades dogmáticas que delimitan el quehacer teológico católico, me pregunto por las actitudes que dificultan la lectura de libros que permitan a los creyentes poder comprender o fortalecer los argumentos y los fundamentos de su creencia.

Miedo, morbo, audacia, teología y mucha o poca fe no son ingredientes nuevos en la composición-redacción-aceptación e interpretación de la verdad de un libro religioso. La propia Escritura, empezando por los evangelios, no escapa a esta posibilidad que aún existiendo no es ni más amenazante ni menos inocua de lo que realmente es. Como tampoco el autor y sus censores son más listos de lo que son, ni los potenciales lectores son más ingenuos de lo que son.

Hace años que Joan Manuel Serrat cantaba que “nunca es triste la verdad; lo que no tiene es remedio”. Muchos años antes, en el seno de una disputa teológica narrada en los Hechos de los Apóstoles, y que escandalizaba a unos y no les parecía para tanto a otros, alguien (Gamaliel) sugirió un criterio que no ha dejado de perder vigencia: “Si este plan o esta obra es cosa de los hombres, fracasará; pero si es de Dios, no conseguiréis destruirlos. No sea que os encontréis luchando contra Dios” (Hch 5, 38-39).

Adiós agradecido a Samuel Ruiz

2011-01-24T23:28:00.001+01:00

Hace unas semanas escribía con admiración y agradecimiento por el reconocimiento en forma de premio de monseñor Raúl Vera, obispo mexicano dominico, y hoy recurro a esos mismos sentimientos de admiración y agradecimiento para honrar a otro prelado mexicano, monseñor Samuel Ruiz, obispo emérito de San Cristóbal de las Casas que ha fallecido hoy en México a los 87 años.

Para los más jóvenes, la figura de Samuel Ruiz puede llegar a resultar hasta desconocida, un nombre más en la lista de nombres que se desconoce cuando quizás resultaría más que interesante saber algo más de su vida y obra. Para otros, su irrupción mediática en 1994 implicado en cuerpo y alma en la resolución del conflicto de Chiapas, supuso todo un descubrimiento novedoso de otra cara de la Iglesia de la que sentirse orgulloso y que, desgraciadamente, no primaba –ni prima- en los medios de comunicación.

Sin entrar en detalles, la participación de Don Samuel en el conflicto de los indígenas de Chiapas fue, ante todo, un gesto de humanidad que, lejos de angelismos, trató de buscar la justicia sin perder de vista la necesidad de velar por los derechos de los más pobres.

Siempre habrá gente que critique aquel episodio y el papel de Samuel Ruiz en la mediación, pero si se tiene en cuenta la dificultad del mismo, el duro contexto en el que se desarrolló y su libertad de conciencia, cualquier podrá reconocer que su trabajo como pastor y hombre de paz fue siempre orientado a facilitar los caminos para que el Reino de Dios estuviera más cerca. Y, lo que es más importante, Don Samuel nunca dejó de ser un hombre del Evangelio y de Iglesia. Cuando otros intereses pasaron a primer plano, él prefirió dar un paso atrás sin dejar de velar por los legítimos intereses de los indígenas y sembrar nuevas vías para procurar la justicia y la paz.

Hoy, junto con otros hombres y mujeres de bien me uno al agradecimiento a Dios por la vida de Samuel Ruiz, el obispo que siglos después volvió a poner voz a la denuncia que iniciara fray Bartolomé de las Casas.

De dioses y hombres

2011-01-14T01:19:00.004+01:00

En estos tiempos en que se repiten las noticias sobre la persecución y el martirio de cristianos en lugares de ámbito cultural mayoritariamente musulmán, llega a las pantallas españolas –con meses de retraso, como “casi” siempre, respecto a las europeas- la película De dioses y hombres. Trata del triste episodio del secuestro durante dos meses y posterior asesinato de siete monjes trapenses (cistercienses) pertenecientes al monasterio de Tibehirine en Argelia.

Dirigida por el francés Xavier Beauvois, el filme se ha convertido en un auténtico fenómeno que ha superado las expectativas de sus realizadores y sus distribuidores. De momento, aparte de haber obtenido el Premio del Jurado en el Festival de Cannes, ha sido seleccionado para los Oscar y se ha posicionado como la principal favorita para acaparar la mayoría de los premios Cesar en Francia.

Está claro que De dioses y hombres es una película atractiva. Y quien espere un relato preciso y basado en los aspectos más llamativos y sensacionalistas de un suceso tan terrible, seguramente se lleve una decepción. Pues como reza en su página web oficial, “la película intenta capturar el espíritu de los acontecimientos y de la comunidad, pero no se esfuerza en recrear con exactitud los detalles de una realidad histórica”.

Es más, para sorpresa de otros muchos, el director ha declarado que su película no habla de religión, sino que habla de hombres. Desconozco qué pretende indicar tal afirmación, pero quisiera señalar algunas razones por las que me choca.

En primer lugar, en el episodio comunitario y biográfico de estos monjes brilla con luz propia la importancia de su martirio, en el sentido más profundo de la expresión que no es otro que el testimonio de su fe en Jesucristo y éste crucificado y resucitado. Es decir, más allá de los valores y de la coherencia que se puede percibir en su entrega, está la identificación con Jesucristo con quien se sienten estrechamente e indisolublemente “religados”. Más aún, teniendo en cuenta que su martirio no es un hecho aislado o independiente de otros hechos acontecidos en Argelia durante los duros años noventa. Su testimonio forma parte del que expuso toda la Iglesia y que, con no menos significatividad, quedó plasmado en el asesinato, también en 1996, de Pierre Claverie, obispo de Orán.

En segundo lugar, pocos años después de otra exitosa película religiosa titulada El Gran Silencio, vuelve a ser la vida religiosa monástica la que agita el mundo cinematográfico con la temática de la vida común y mística de un cenobio de monjes congregados en torno al misterio de Dios. Me pregunto si no es ese misterio de Dios suficiente para considerar el trasfondo de la película como religioso. Quizás por ello la escena de la deliberación comunitaria de los monjes (seleccionada para el cartel de la película) evoca de manera bastante explícita a la disposición de una Última Cena.

Otro detalle de contraste lo podemos intuir a partir de una pregunta tan evidente como inquietante: ¿Qué hace un monasterio cisterciense en el seno del Magreb? ¿Cuál era la auténtica misión de aquellos monjes? De nuevo según la web, la película “describe la realidad de la entrega de los monjes, el mensaje de paz que desean compartir al quedarse con sus hermanos musulmanes, y la posibilidad de un terreno fraternal y espiritual compartido entre la cristiandad y el islam”. Atrapados entre dos bandos, el espíritu ecuménico en forma de diálogo interreligioso (sí, entre religiones) brilla con más autenticidad.

Y, finalmente, en el trasfondo de la película queda la cuestión de la verdad de lo que les ocurrió o les pudo ocurrir a aquellos monjes y a tantas personas durante el conflicto argelino. Las teorías son diversas y no falta entre ellas la de la conspiración. Años después siguen presentes tanto las tenebrosas sombras de las dudas sobre la versión oficial como la investigación de quienes no se conforman con dejar pasar el asunto. Más allá de todo ello, con un sentido claramente escatológico, esta la Verdad de Jesucristo. Una verdad de la que se fiaron aquellos monjes no sólo para ser felices sino para recibir de ella la fuerza y el aliento suficientes como para estar dispuestos a entregar sus vidas por transmitir esa felicidad a los demás.

Silencio, ¡empieza la película! Que la disfruten.

En la muerte de María Elena Walsh

2011-01-10T23:27:00.002+01:00

La prolífica María Elena Walsh (fue cantante, escritora, compositora y poetisa, entre otras cosas) ha fallecido hoy, 10 de enero de 2011, en Buenos Aires, a causa de una grave enfermedad.

No voy a hacer una glosa de su figura pues su amplia obra y la gran reputación de la que gozaba en muchos lugares, especialmente en su Argentina natal, hablan por sí mismas y además no soy, ni de lejísimos, un entendido en la misma.

Como a muchos de nosotros, la figura de María Elena Walsh me llegó a través de los libros de lectura infantil, incluidos los del colegio. ¿Quién no recuerda la letra de la canción y poesía de La mona Jacinta? Sólo evocarla nos devuelve a recuerdos de niñez, precisamente una de las edades de la vida a la que esta poetisa argentina dedicó, quizás, los mejores y más fructíferos logros de su vida.

Pero, años más tarde, la poesía de María Elena Walsh volvió a aparecer en mi vida de la mano de la música del compositor argentino Lito Vitale. Su poema Viento Sur inspiraba el disco del mismo título del entonces cuarteto musical y cuyas melodías recomiendo a los lectores.

Ese bello, también quizás extraño en sus expresiones, poema expresa, en mi opinión, un sentimiento de canto a la vida, vivida con optimismo y con sed de una justicia que reivindicando lo preciso de lo mundano se proyecta de modo transcendente anhelando otra justicia, la de una resurrección que representa la llegada al destino merecido: la estación claridad.

Este poema enseña a quien viva en momentos de desesperanza y depresión, que “no hay túnel que dure cien años”, que “la sopa de los pobres llega al centro y su vapor al reino de los cielos” y que en cuanto sea posible “hay que empujar un poco al sol, y al buen día meterlo en casa”.

Descanse en paz, María Elena Walsh, y a los lectores de predicablog aquí les dejo el texto y el sonido de este Viento Sur que espero os deje el corazón amuchado con ganas de seguir hasta la estación claridad.

(Texto y voz de María Elena Walsh)

VIENTO SUR

No hay túnel que dure cien años, mi vida.

Mirá como se arruga la tiniebla,

la procesión de pálidas se desbarranca,

los funcionarios inauguran ruinas.

Y vos y yo fundamos aires buenos.

Dónde estará la plata de mi río,

sólo barro y olitas de minué.

En los camalotes cantan las sirenas,

pero Ulises camionero no las oye,

sólo escucha la radio.

Llueve liquen en los decrépitos televisores,

buenas noches a todos, mariposas y difuntos.

Transmiten en cadena las cadenas.

El cemento se cansa de ser cobija de la Pampa.

Por los baches asoma la luz mala,

resucitan cardos y maíces,

abran paso a las luciérnagas curiosas que verán.

Viento sur, olor a transparencia,

silbo de la calandria,

madrecita cantora del primer rayo de la aurora.

La sopa de los pobres llega al centro,

y su vapor al reino de los cielos.

Ventolina que barre tormentas,

lavadero del alma, nos deja serenitos,

reciclando la pena en vasto amor.

Silbo de la calandria y vidalita de la esperanza.

Darle cuerda al amanecer, empujar un poco al Sol,

al buen día meterlo en casa.

Silba la calandria y nos sorprende en vela,

amuchados, con ganas de seguir.

Estación claridad, vamos llegando.

De Belén a Nazaret (o rastrear las huellas del Dios que es Amor)

2011-01-09T02:04:00.001+01:00

En estos días de Navidad he incidido en la idea de seguir la estrella de Belén, la estrella de Dios que nos guía hasta él. Esta idea está presente en los relatos del nacimiento y la infancia de Jesús que se nos narran en este ciclo litúrgico A, es decir tomados del Evangelio de Mateo. No en vano se trata de un evangelio que presenta como una de sus características más notorias la insistencia en superar los mandatos de la ley, incluso trasgrediéndolos, en virtud del mandamiento supremo que nos legó Jesús de Nazaret, el mandamiento del amor. Por ello, podemos preguntarnos en qué manera el tránsito de la Sagrada Familia de Belén a Nazaret pasando por Egipto es un esquema de un posible itinerario vital y teologal para rastrear las huellas de Dios que es Amor.

1) Como ya se ha señalado, rastrear las huellas del Dios que es Amor, implica aceptar a Dios como lo más importante y, por consiguiente, adoptar el amor como criterio fundamental y principal en la toma de decisiones. En el caso del relato elegido, esto se detecta en el inmenso amor que José sentía por María pues sabemos que, más allá de sentirse traicionado, primaba en él su deseo de lograr el bien y la felicidad para ella. Cuando José se entera de que María espera un niño que no es suyo, no reacciona con rencor ni con afán de venganza, sino que aunque decide reorientar su relación de otra manera, determina hacerlo sin perjudicar a María, es decir, repudiándola en secreto. Sabemos que ante un caso como éste, la ley judía exigía a José que denunciara a María y posteriormente la repudiara con las consecuencias personales y sociales que esa decisión tendría para ella: ser marginada y anulada socialmente durante el resto de su vida.

2) Esta opción fundamental por el mandato y el criterio del amor afecta a las entrañas más profundas de nuestra fe. Vivir desde el amor sería mera filantropía si no asumimos con sinceridad la posibilidad de que Dios irrumpa con estrépito y sin avisar en nuestras vidas. Este estrépito y este sobresalto puede hacernos pensar que lo que nos ocurre es injusto o, simplemente, algo sin sentido. Sin embargo, cuando somos capaces de hacer lecturas de la realidad que tienen en cuenta a Dios, con frecuencia (por no decir siempre), nos vemos obligados a reconocer que sus irrupciones son provocaciones para ponernos en camino y afrontar proyectos y aventuras vitales y espirituales que, de otro modo, se hubieran quedado sin realizar por culpa de la comodidad, de la inercia o, peor aún, del miedo. Vivir desde el amor presupone creer que la vida y todo lo que en ella acontece tiene un sentido que, aunque no lo veamos o entendamos ahora, acabará revelándose como algo bueno para nosotros y cargado de hondo contenido profético. José se entera de lo que Dios le pide a través de su sueño con el ángel, pero sobre todo entiende que lo que va a hacer no es un gesto de generosidad hacia María sino un gesto que otorga sentido a su existencia y en el que confluyen lo que Dios quiere, lo que María necesita y lo que él estaba esperando.

3) La fe y el amor requieren con frecuencia del apoyo de la esperanza. En ocasiones nos apresuramos a proclamar nuestra fe y a prometer amor de palabra sin cerciorarnos de lo que realmente supone vivir lo que estamos diciendo. Cuando José cree en el plan de Dios y acepta amar a María acogiéndola de corazón, ni siquiera sospecha que aún le quedaba mucho por vivir y encajar en su proyecto de vida. Vivir desde la fe y desde el amor requiere de la chispa de la esperanza que no radica sólo en confiar sino también en ir descifrando los fundamentos de dicha esperanza. Puede que en ocasiones nos lleve mucho tiempo hallarlos pero, tarde o temprano, acabarán apareciendo, aunque como en el caso de José nos lleve a salir de nuestra propia tierra o tengamos que esperar a que, como Herodes, desaparezcan personas que ahora son un obstáculo en nuestro caminar.

4) Y, por último, no podemos olvidar que amor, fe y esperanza no se pueden vivir sin experimentar una libertad radical. Seguir las huellas de Dios conlleva desprenderse de tantas cosas que es casi mejor no hacer una lista de todas ellas. En el caso de José, esta libertad profunda y radical se simboliza con la huida a Egipto, lugar propio del Éxodo y que evoca las ansias de libertad que se canalizan en forma de amor, fe y esperanza capaces de superar la tentación de llegar a pensar que Dios y lo que significa para nuestra vida es falso. Es entonces cuando experimentamos no sólo la auténtica libertad sino también la satisfacción de haber sido capaces de haber llegado desde Belén a Nazaret, sorteando múltiples obstáculos, y cuando nos parecía que nunca lo conseguiríamos. Y entonces nos sentimos llenos porque es ahí es donde podemos intuir con mayor frescura la presencia del Dios que es Amor.

Renovarse para vivir

2011-01-02T13:45:00.000+01:00

En momentos cruciales de la vida para justificar la decisión tomada, solemos recurrir a la expresión “renovarse o morir”. Se trata de un planteamiento que no es necesariamente tan drástico o dramático como parece, sino que denota una continuidad entre la misma renovación y el puro acontecer de la vida. Así pues, no se trata de un dilema sino de un descubrimiento de la nueva ruta por la que orientar nuestro proyecto de vida.

El verbo “renovar” tiene más que ver con la vida que con la muerte porque, como la propia palabra indica, “renovar” se refiere a volver a poner en juego o a dar brillo a algo que ya se tenía. La renovación es, principalmente, una invitación motivadora y estimulante a retomar y emplear aquellas características que nos dan valor por nosotros mismos. De hecho, en ocasiones en las que hemos descansado o hemos cambiado de actividad rutinaria solemos decir que nos sentimos renovados, ¡y además lo sentimos especialmente “por dentro” de nosotros!

Que lo nuevo no conlleva necesariamente lo diferente, pero sí la expresión inconfundible de una energía vivificante, lo podemos ver en la revelación de Jesucristo como Dios encarnado, que es principio y fin de todas las cosas. La renovación que Dios ofrece al hombre ilumina sus aspectos positivos y se hace cargo de aquellos más sombríos. En lo ontológico, Dios es creador y absolutidad para el hombre; en lo teologal, Dios es amor y misericordia infinita que renueva el corazón del hombre. Por eso, E. Schillebeeckx decía que Dios es nuevo en cada momento, y Jesucristo en la revelación del Apocalipsis dice: “Yo hago nuevas todas las cosas” (Ap 21,5).

Renovarse tiene que ver con el amor, que es el principal elemento de renovación. Pero amar es un verbo que como el Verbo Divino tiende inequívocamente a lograr la reciprocidad. Amar es acción activa pero también pasiva: amar y dejarse amar. Y lo cierto es que en una dinámica de renovación nos cuesta mucho más lo segundo que lo primero. Por eso, mi primera intención en la oración para el Año Nuevo, publicada en la entrada anterior, iba dirigida a quienes han sido capaces de apostar su vida por alguien, pidiendo para ellos que el amor gratuito y desinteresado fuera la medida de su entrega. Cuando la muestra de amor es íntegra, gratuita y sincera se están poniendo las bases para sacar a la luz lo mejor del ser amante y del ser amado: se produce así una auténtica renovación que destaca lo que ya era bueno en nosotros y desempolva lo que se había quedado estancado en algún rincón de nuestra biografía personal.

Renovarse, amar y vivir son acciones que requieren mucha confianza, como la de un recién nacido que duerme plácidamente en medio de un ambiente que, pensado fríamente, podría considerarse más bien hostil. Los padres que lo alumbraron y el neonato que duerme sereno muestran la confianza renovadora en lo que la vida les tiene reservado. Quizás, por eso, otra de las peticiones para el año nuevo expresaba que el nacimiento de un niño renueva nuestra ilusión por disfrutar de la vida. Ilusión que, no se olvide, ya la teníamos, pero que ahora la experimentamos de otra forma que, como los genes de los padres en sus hijos, incluye las anteriores pero sin dejar de ser novedosas.

Así que, a partir de ahora, en lugar de plantearse si renovarse o morir, mucho mejor será decidir, con total confianza, renovarse para vivir.

Nota.- Con el nuevo año 2011, predicablog también quiere renovarse para seguir viviendo en la red y sobre todo trasmitiendo un poquito de vida. Espero que la nueva imagen guste y que la interacción del blog con sus lectores sea, en la medida de lo posible, aún más animada y generosa que hasta ahora. Gracias a todos por adelantado.

Oración para el Año Nuevo

2010-12-31T20:42:00.005+01:00

Oh, Dios,
al terminar un año más,
con sus luces y sus sombras,
sus momentos buenos y menos buenos,
pero siempre rodeado de tu presencia y de buena gente
quiero, en esta noche, elevarte mi oración de acción de gracias.

Gracias a los que apostaron su vida por los demás,
porque el amor gratuito y sincero será la medida de su entrega.

Gracias por quienes se casaron este año,
porque su amor nos estimula a ser compañeros de camino

Gracias por los niños y niñas que nacieron,
porque renuevan nuestra ilusión por disfrutar de la vida

Gracias por los niños y niñas que ya llevan tiempo entre nosotros,
porque siguen siendo maestros de alegría para todos.

Gracias a los que han afrontado con coraje el dolor y el sufrimiento,
porque su lucha reivindica que la vida es maravillosa.

Gracias a los que nos han dejado en este último año,
porque su presencia y su herencia iluminan nuestro caminar.

Gracias por los compañeros de trabajo y de fatigas,
Porque su solidaridad demuestra que “no sólo de pan vive el hombre”.

Gracias por quienes rezaron por nosotros,
porque sus oraciones son el eco en Dios de lo que deseamos para ellos.

Gracias a los que nos amaron incondicionalmente,
porque nos quitaron las excusas para no hacer nosotros lo mismo.

Gracias a los que nos miraron con envidia y rencor,
porque nos provocan la necesidad humana de perdonar y ser perdonados.

Gracias a los que hemos defraudado y a los que nos han defraudado,
porque reafirman la confianza en que todos podemos hacerlo un poco mejor.

Gracias a los que perdieron el trabajo o la esperanza,
porque su situación es una invitación irrenunciable a buscar la justicia para todos.

Gracias a los que no encontraron tiempo para verse con quienes les esperaban,
porque de esa forma convierten en más excitante la espera del reencuentro

Gracias a los amigos de verdad y a la gente que siempre está ahí
Porque demuestran que sólo desde el compromiso merece la pena vivir.

Y, sobre todo, gracias a Ti, Dios del cielo y de la Tierra,
porque tu providencia amorosa me permite sentir
que mi oración del próximo año será aún más sentida y agradecida.

Con todo mi afecto para los lectores de predicablogdelagracia y con mis mejores deseos para el 2011 para todo el mundo.

¡Feliz Año Nuevo!

Siente la Navidad. ¡Sigue la estrella!

2010-12-24T15:06:00.000+01:00

Un año más, la Navidad irrumpe en nuestras vidas. Puede ser que algunos se escuden en decir que no saben de qué va, que no va con ellos, que no la entienden y otras muchas excusas. Cada cual sabrá cómo se posiciona ante la Navidad.

Lo cierto es que en nuestra vida y en nuestro mundo hay muchas señales y no todas nos orientan hacia el modo de vida que queremos llevar ni al destino que queremos para nuestra existencia.

Desde predicablogdelagracia, quiero trasmitir mis mejores deseos para todos. Y en esa felicitación va mi esperanza de que cada cual encuentre la estrella que le guíe hacia la felicidad. Para mí esa estrella es la que lleva a Belén, la que lleva al Niño Dios, la que lleva a Jesucristo, el Dios hecho hombre que es Camino, Verdad y Vida.

El vídeo de esta Navidad trata sobre esa estrella. Si quieres y tienes tiempo, aquí lo adjunto. Sea así o no, lo importante de este mensaje es mi felicitación y lo que ella conlleva.

¡Feliz Navidad a todos!

Una esperanza auténtica

2010-12-22T15:01:00.000+01:00

Tras hablar sobre las oportunidades, no debería resultar chocante que una de las ironías del Adviento, obviamente visto desde el punto de vista cristiano, es que nos centramos en desear y esperar cosas que son prescindibles, accesorias o, simplemente innecesarias.

Un ejemplo tópico de esto es la lotería, esperanza materialista de muchas emergencias mundanas. Sin embargo, es posible que si pensamos bien qué supone poner las principales esperanzas en un golpe de suerte lotero, nos ocurra como a aquel joven que al comentar a una anciana la cantidad de dinero invertida en billetes de lotería, ésta con cierta sorna y sabiduría le replicó: “¿Para qué buscas más suerte de la que ya disfrutas?”.

Y entonces, ¿en qué consiste la esperanza auténtica del Adviento? Principalmente en confiar en que Dios irrumpe para bien en la vida de los hombres. La esperanza cristiana es indisociable de la fe y del amor. Por eso la confianza significa “fiarse con”. No se trata sólo en creer sino que es una invitación a creer junto a los demás y, en especial, a creer en esas personas que Dios pone en nuestras vidas para procurarnos nuestra felicidad. ¿Hay acaso una lotería más generosa en premios?

En estos días de Navidad, cientos y cientos de personas hacen cola ante las puertas de las administraciones de lotería, hasta llegar a dar la sensación de que es “casi” seguro que en ellas se vende el billete ganador. Desde una perspectiva más espiritual, los cristianos deberíamos vivir la confianza en Dios con la certeza de que su generosidad va a acabar, tarde o temprano, redundando a favor de nuestra felicidad. Con una confianza tal, puede entenderse otra receta del Adviento cuando nos exhorta para vivir desde la paciencia y siendo capaces de mantenerse firmes y sin queja, ya que la felicidad cristiana no es sólo una meta, sino que también incluye el proceso en el que se anhela y se trabaja por conquistarla.

¿Nos atreveremos a buscar la auténtica esperanza esta Navidad? Al igual que Juan el Bautista se preguntaba si Jesús era el Mesías que tenía que venir o si debían esperar a otro, también nosotros debemos preguntarnos si nuestra lotería personal, nuestra alegría y nuestra esperanza son las loterías, las alegrías y las esperanzas que ya tenemos o tenemos que esperar a otras.

El Adviento como oportunidad

2010-12-19T00:01:00.002+01:00

La eliminación del equipo de fútbol de mis amores en las competiciones europeas me ha dejado un mal sabor de boca. No se trata de algo serio en su ontología, pues cualquiera que ame el fútbol sabe que se trata de algo lo suficientemente importante como para no tomárselo demasiado en serio.

Se trata de un disgusto pasional que escuece porque en el fondo de este fracaso futbolístico se esconde la cruda realidad de una oportunidad perdida. Al ser preguntados por la valoración que hacían de este contratiempo, los futbolistas de mi equipo se escudaban en la excusa de un error puntual que les habría abocado a tan decepcionante situación. ¡Me temo que en la mayoría de los casos –y este es uno de ellos- las cosas no son así!

El desaprovechamiento de una oportunidad suele provocarnos desasosiego porque se corresponde con un proceso previo cargado de decisiones y la asunción u omisión de responsabilidades que nos colocan en mejor o peor disposición de aprovechar la susodicha oportunidad. Pero nos produce mayor desasosiego, si cabe, porque nos frustra ante la posibilidad de proyectarnos hacia una posición mejor o más deseable que la actual. De esta forma lo oportuno demanda de nosotros responsabilidad, equilibrio y ciertas dosis de sabiduría que asesoren a la libertad en el duro lance de optar por la opción correcta y evitar tener que enfrentar consecuencias indeseables derivadas del error y la inconsciencia.

En este sentido, el Adviento no deja de ser sino un tiempo de preparación y concienciación para poder afrontar la Navidad como lo que realmente es, una maravillosa oportunidad de dejar nacer lo esencial en la vida de todo ser humano abierto a lo sublime de la trascendencia, es decir, la presencia amorosa y vivificante de Dios.

Desde esta perspectiva, el Adviento es mucho más que un tiempo litúrgico para pasar a resplandecer como un tiempo propicio –el kairós- para afrontar de la mejor manera posible lo que es una oportunidad irrenunciable de aspirar a ser personas plenas y realizadas en todas su dimensiones.

Con el Adviento se nos ofrece, en definitiva, la oportunidad de reducir al mínimo la posibilidad de tener que lamentarnos de una ocasión desaprovechada, de tener que dar por fracasado algún proyecto o aspecto de nuestro proyecto de vida, o simplemente de sentirnos desdichados. Dicho en positivo, aprovechar el Adviento aumenta nuestras posibilidades de poder contemplar lo que el profeta Isaías denominaba, en el pasado tercer domingo de Adviento, como “la belleza de Dios” (Is 35), que nos infunde fuerza en la tribulación de la oportunidad y nos acoge de modo tan compasivo y personal en nuestra entrega, hasta poder resarcirnos, de nuestra fatiga física y espiritual, y salvarnos.

Sobre el dogma de la Inmaculada Concepción

2010-12-08T21:29:00.000+01:00

El 8 de diciembre se celebra la fiesta de la Inmaculada Concepción. Se trata de un dogma reciente y bastante desconocido sobre el que se han escrito muchas cosas. Recientemente X. Pikaza ha publicado un texto bastante ilustrativo a este respecto de modo que recomiendo su lectura.

Sin embargo, este dogma de la Inmaculada Concepción sirve para sacar a relucir una serie de aspectos acerca de la comprensión de los dogmas en general. Para ello entenderemos por ‘dogma’ aquella verdad definida de modo tradicional y comunitario y siendo considerada como incuestionable por el colectivo o grupo que la define. En el caso del catolicismo, obviamente, este colectivo es la Iglesia Católica. Una vez aclarada esta cuestión, veamos ahora los aspectos indicados:

1) En cuanto “verdad definida”, quien expone dicha afirmación trata de expresar una descripción lo más precisa y adecuada posible a la realidad que trata de comprender o de hacer comprender. En este sentido hay dos cuestiones relevantes: a) la de la verdad de la afirmación; y, b) la de la certeza de que dicha afirmación sea efectivamente verdadera. En otras palabras quien define un dogma debe encontrarse frente a una cuestión suficientemente trascendente ante la cual ofrece una definición igual de trascendente. Mirando las veces en que la Iglesia ha recurrido a la formulación de dogmas a lo largo de su historia, se puede constatar que pocas son las cuestiones extraordinarias que requieren definiciones extraordinarias.

2) En línea con lo anterior, hemos señalado que el dogma se define de modo tradicional y comunitario. Es decir, un dogma auténtico no surge por capricho ni mucho menos se improvisa. Para que surja el dogma deben existir al menos una experiencia previa y práctica de la realidad que se trata de definir, una serie de preguntas o problemas que lo determinan y contextualizan, y, por último, un consenso a la hora de perfilar las líneas fundamentales de su comprensión. Todo ello, unido a un periodo de tiempo prudencial, posibilita la generación de un dogma auténtico, esto es, válido y aceptable por la comunidad. En el caso de la Inmaculada Concepción la necesidad de definir la condición extraordinaria de María y de su modo de acoger la voluntad de Dios puso el problema sobre la mesa. Tras años, más bien siglos, de controversia teológica (incluyendo serias objeciones de grandes teólogos), la cuestión estuvo suficientemente –aunque quizás no totalmente- madura para ser definida como tal en 1854 por el papa Pío IX.

3) Un tercer aspecto del dogma es su condición de incuestionable. En cuanto verdad fundamental o básica, un dogma aspira a permanecer vigente y válido conforme al paso del tiempo. Sin embargo, esta pretensión no debe llevarnos a una comprensión granítica ni petrificada del dogma. Como tal el dogma delimita el terreno de discusión teológica sobre el aspecto que toca, pero ni mucho menos determina ni todos ni cada uno de sus detalles ni matices, ni siquiera determina la posibilidad de ser cuestionado o enriquecido por virtud de la crítica. Por ello no debe excluirse en ningún momento la oportunidad de exponer al mismo dogma al criterio de la crítica que permita determinar su auténtica validez de modo que impida que el engaño (o, peor aún, el autoengaño) pueda ser posible.

4) Por último, el dogma se enfrenta al problema de cualquier expresión de una verdad: su aceptación y su rechazo. Sobre este aspecto hay que hacer dos aclaraciones básicas. en primer lugar, el dogma como tal tiene una pretensión de validez concreta que no debe ser ni mayor ni menor de la que pretenda abarcar. Por tanto, tan osado es despreciar sus indicaciones en el campo de la materia que define, como extralimitarse y aplicarlas a otras dimensiones que no le competen. La segunda aclaración es aún más básica: todos sabemos que no hay peor sordo que quien no quiere escuchar y que la ignorancia es, con frecuencia, muy osada. De ahí que quien no se vea o se sienta afectado por la materia que define el dogma puede optar entre ignorarlo o criticarlo, pero no banalizarlo o desecharlo en virtud de un prejuicio infundado. En el caso de la Inmaculada Concepción ambos excesos han rodeado a su expresión dogmática. Basta con profundizar un poco en las creencias (que no conocimientos) de la gente, creyentes o no, sobre este dogma para comprobar que se confunde concepción con virginidad o que en ocasiones se le intenta proyectar contra otros dogmas más decisivos, como los genuinamente cristológicos, llegando incluso al extremo de caer en excesos pseudo-teológicos como la comprensión de María como Co-Redentora.

Conclusión: en esta fiesta de la Inmaculada Concepción, junto al propio fundamento de la fiesta de hoy, puede ser edificante tanto en el terreno personal como en el eclesial, retomar la cuestión de cómo se construyen, consolidan y proyectan hacia el futuro los cimientos de nuestra fe. Entre ellos están los dogmas, expresiones acertadas de una tradición y una vida eclesial que nos pueden servir como guías para hacer nuestra propia peregrinación hacia Dios de manera más adecuada. ¡Feliz día de la Inmaculada Concepción!

Jesús de Nazaret y Star Wars

2010-12-05T00:51:00.002+01:00

La llegada del Adviento nos ofrece, de nuevo, la oportunidad de profundizar en la íntima conexión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, preferentemente de la mano de los profetas. Para los cristianos esta relación es más cercana e inmediata gracias a la figura de Jesús de Nazaret, quien no viene a nuestra vida para abolir la ley sino para reinterpretarla en la clave del amor y llevarla así a su pleno cumplimiento.

Y es que aunque muchos creyentes expresan, desde su ignorancia teológica, su distanciamiento e incomprensión hacia el Dios que se revela en el Antiguo Testamento, lo cierto es que conocerlo y entenderlo desde la revelación de Jesucristo recogida en el Nuevo Testamento no sólo nos permite hacerlo mejor sino que además retroalimenta y perfecciona nuestro acercamiento al propio Jesús de Nazaret.

Cuando explico en clase de religión la importancia de leer de modo adecuado tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, suelo apoyarme en un ejemplo gráfico que me ofrece la historia de La guerra de las galaxias, conocida como Star Wars. Cuando la primera de las películas de la saga se estrenó a finales de los años setenta, poca gente conocía que no se trataba del comienzo de la historia sino de un capítulo intermedio que con el tiempo se quedó como el cuarto episodio. Con aquellas tres películas iniciales, mucha gente se apasionó con la historia que narraba y sus personajes. Sin embargo, cuando las nuevas películas –los tres primeros episodios- se estrenaron no sólo cautivaron en similar medida a los espectadores, sino que aportaron una clave extra de comprensión del resto de capítulos más conocidos desde hacía años. ¡Pues bien, igual ocurre con la historia sagrada narrada en la Biblia y con la revelación de Dios que en ella se nos muestra!

Curiosamente, algunas de las lecturas del primer domingo de Adviento, reflejan otra similitud con el imaginario propio de la saga cinematográfica Star Wars. Me refiero al hecho de optar entre estar en el lado luminoso o el lado oscuro de la fuerza. Por ejemplo, San Pablo en la carta a los Romanos nos exhorta a que “como la noche está avanzada y el día se echa encima: dejemos las actividades de las tinieblas y nos pretrechemos con las armas de la luz” (Rom 13, 12). Antes, la primera lectura del profeta Isaías (Is 2, 1-5) nos animó a caminar como Iglesia (como Casa de Jacob) a la luz del Señor en medio de la senda de la auténtica justicia que conduce a la auténtica paz, no lograda por espadas (ni metálicas ni láser) ni por lanzas, sino por arados y podaderas que siembran y recogen lo que han trabajado.

Esta es la dinámica que marca un tiempo de preparación tan específico como es el Adviento. Quien asume con disciplina y profunda espiritualidad dicha preparación estará listo para aguardar en vela y no dejarse sorprender acerca de la hora en la que llegará el Hijo del Hombre.

Con esta dinámica espiritual estoy seguro de que se avecina para todos un Feliz Adviento, de modo que cuando llegue la Navidad, al nacer el Niño Dios en nosotros, podamos qué significa que "la Fuerza -su Fuerza- nos acompañe siempre".

El pudor en los tiempos del cólera

2010-11-22T23:19:00.004+01:00

La dura imagen de una mujer haitiana moribunda (víctima de una epidemia de cólera) sobre el pavimento de una calle de Puerto Príncipe choca de modo punzante sobre mi adormilada conciencia de ciudadano que, una vez más, comete el error de catalogar a sus problemas como serios, olvidándose de las realidades del mundo que sí son verdderamente serias.

Pocos meses después del terrible terremoto en Haití, lo cierto es que este país americano ha vuelto a las mazmorras del olvido por parte del primer mundo para volver a aparecer sólo bajo la condición de mostrar otra calamidad mayor que la anterior y que pueda ser considerada como morbosamente noticiable.

La muerte y la miseria vuelven a campar a sus anchas por Haití y esta vez no vamos a poder encontrar una excusa o una solución provisional tan facilona como las de meses atrás. Prueba de ello son las palabras de una comisaria europea que reconoce que la solución de la epidemia de cólera no depende tanto de una ayuda económica como de la capacidad de articular de modo eficaz lo que solemos denominar “voluntad política”.

La corrupción, la incompetencia y el desinterés por lo humanista ponen en entredicho la sensibilidad de las entrañas humanas de quienes de modo más directo tienen entre sus ocupaciones profesionales o más específicas la gestión de recursos humanitarios y de ayuda a personas que merecen lo mínimo a lo que puede aspirar lo que queda de dignidad humana: esperanza y unos gramos de la más elemental humanidad.

En algún momento podemos llegar a caer en la desesperación de creer que nuestro mundo no tiene solución y que algunas cosas nunca cambiarán. Quizás sería mejor preguntarnos si cambiará el índice de nuestro pudor ante los problemas del mundo. Mientras tanto los problemas principales de “nuestra” sociedad son de índole económica como, por ejemplo, mantener o recuperar el trabajo y nuestra estabilidad o la de nuestro bienestar y mirar de reojo a las finanzas de Irlanda.

Y ante la pregunta de quién salvará a este mundo, me temo que el dios dinero (o cualquiera de sus cegadoras manifestaciones) no será el que lo consiga por mucho que le sigamos idolatrando. Es cierto que consigue cosas tan curiosas como que los irlandeses deseen con todas sus fuerzas poder ser rescatados financieramente por sus ancestrales enemigos británicos, pero aún así, algo nos dice que este dios es falso y que tras su siniestro brillo no se esconde la auténtica salvación.

Me acuerdo entonces de esa escena entre Jesús y el joven rico. Cuando éste se vio incordiado por la agudeza espiritual del Maestro de quien esperaba un tranquilizante para su conciencia, inmediatamente reaccionó de modo pudoroso y se marchó triste porque era muy rico. Y aunque sé que esto no soluciona mucho, aunque tampoco es radicalmente estéril, hoy en mi oración por las personas que sufren, ya sea en mi entorno en pequeña escala, ya sea en situaciones más dramáticas como las de Haití, no quisiera dejar de experimentar al menos un ligero pudor por el contraste existente entre lo que quisiera que fuera el mundo y lo que me cuesta cambiar para comprometerme con ello. Es el pudor en los tiempos del cólera.

Providencia.un donuts y una chocolatina

2010-11-12T00:26:00.000+01:00

La clave de la vida cristiana es adquirir una profunda experiencia de Dios. No es posible vivir este estilo de vida sin actuar desde la convicción de que el Dios de Jesús de Nazaret es el centro de tu vida. Este es el sentido de la Providencia: Dios nos acompaña y nos cuida en todo momento porque sabe perfectamente lo que necesitamos, como una persona que ama radicalmente a otra sabe en cada momento lo que su amado puede demandar de ella.

Tengo la suerte de trabajar en el colegio Nuestra Señora de la Providencia. Esta suerte es doble. Por un lado, el nombre del centro me permite recordar con frecuencia la significatividad de esta dimensión teologal. Por otra parte, mis compañeros de trabajo y especialmente los alumnos del centro se me presentan en muchas ocasiones como mediaciones de la presencia de Dios providente en mi vida.

En estos días de celebración de la fiesta de Nuestra Señora de la Providencia, los alumnos esperan con ilusión la recepción de un pequeño detalle de cariño y fraternidad: a la hora del recreo se reparte a cada uno de ellos un donuts y una chocolatina. En ese momento la alegría puede más que las ansias, que no escasean.

Vivir la vida desde la Providencia supone entregar a Dios el corazón, confiando en Él hasta tal punto que sabemos dar a las cosas su justa importancia, logrando que lo espiritual trascienda lo material y nos muestre el camino que nos permite descubrir cada momento de la vida y cada persona que encontramos en ella como una oportunidad de realización, de crecimiento humano y espiritual, y de esperanza cristiana orientada hacia un futuro escatológico.

Y todo ello desde la ilusión y la alegría (quizás también la inocencia) de quienes se saben en buenas manos. Al igual que los niños y niñas de mi colegio son capaces de ver en un simple donuts o en una dulce chocolatina la presencia amorosa de alguien a quien le importamos mucho, también nosotros podremos ver en la Providencia la mano de Dios que sólo espera de nosotros que seamos felices.

Mártires en Irak

2010-11-05T18:56:00.000+01:00

Las últimas noticias sobre la situación en Irak, en línea con las de los últimos años, son aterradoras. A la inseguridad y a la inestabilidad que se han apoderado del país se unen ahora una serie de atentados indiscriminados que superan la perversión de la violencia por la propia violencia.

Alguien ha decidido que el factor religioso sea aún más manipulado y utilizado como foco de tensión y arma arrojadiza, al considerar que el mismo “justificaría” el recurso a tan cruel violencia para lograr un fin –una presunta defensa de no sé cuál identidad o pureza islámica- que no tienen ni pies ni cabeza pues esta espiral de violencia se ha cebado incluso con algunas comunidad chií del país.

Pero entre las víctimas también se encuentra la comunidad de católicos caldeos que testimonia en aquellas tierras la presencia de Jesucristo resucitado. Este testimonio se ha visto probado por la dureza de la incomprensión, la persecución y ahora la entrega de la propia sangre por el simple hecho de ser seguidor de Jesús de Nazaret en -¡¡no se olvide!!- la tierra de dónde partió Abrahán para cumplir la misión que Dios le encomendó y alcanzar así la tierra prometida.

Desde que hace años (7 u 8), George Bush Jr. ordenara iniciar los bombardeos y la misión militar en Irak, los efectos no sólo no han sido los esperados sino que han superado con creces sus consecuencias negativas y contrarias al ideal que entonces se decía defender. La misma población cristiana en Irak se ha visto diezmada de modo masivo (se habla de miles de bajas entre muertos y exiliados) y se espera que esta tendencia crezca si el imperio de la ley propiciado por un Estado serio y estable garantice las libertades fundamentales.

Lo cierto es que entre los iniciadores del conflicto bélico y los terroristas que siguen sangrando a la población iraquí de forma inmisericorde, la situación no puede ser más sonrojante y vergonzosa para quienes nos sentimos amigos y creyentes de los Derechos Humanos.

Hace años, en el seno de aquellas grandes manifestaciones para intentar parar la guerra, una pancarta esgrimida por la Familia Dominicana lanzó una proclama repleta de fraternidad: “Nosotros tenemos familia en Irak”. Con el tiempo, aquella fraternidad efervescente se ha visto reducida a otro tipo de acciones menos vistosas y no sé si también menos fecundas.

Lo triste no es ya que cuando preguntemos por nuestra familia en Irak pueda ser muy tarde para muchos de ellos. Lo peor es que en nuestros corazones a veces anida la desesperanza de que aquella no es nuestra guerra porque no somos capaces de idear o proponer una batalla que permita relanzar la voz de la Justicia y de la Paz por encima de la de la hipocresía y los intereses creados.

Mientras tanto, quizás sólo nos queda el consuelo de que la sangre de estos mártires riega no sólo nuestra fe sino la esperanza de que algún día Irak sea por fin un país mejor.

Wikileaks da la razón a Francisco de Vitoria

2010-10-28T13:05:00.001+02:00

La publicación de una serie de documentos clasificados sobre la guerra de Irak ha puesto de manifiesto la crudeza de una realidad tan dura como es un conflicto bélico. A la propia dinámica más externa de toda guerra puede ir asociada otra más oculta que resulta inaceptable desde cualquier punto de vista humanista y moral.

Esta simple afirmación no requiere de una gran dosis de sentido común o de sabiduría, sino que demanda que sea el sentido común y la sabiduría quien rija los designios de las principales actividades que afectan en cierta magnitud a los seres humanos. Nos guste o no, la guerra es una de ellas y por tanto incluso para una actividad tan destructiva e indeseable se requiere un mínimo de formación y de cultura que permita un saber hacer en planos tan importantes como el legal, el político o el moral.

En el siglo XVI, un fraile dominico, fray Francisco de Vitoria, haciendo gala de cierto sentido común y de una extraordinaria sabiduría escribió una interesantísima obra titulada Sobre la guerra. En ella aplicaba, en buena medida, la mayoría de los principios e ideas que habían abundado en su obra jurídico-teológica y que, en el tema que nos ocupa, puede resumirse en la siguiente sentencia: El hombre no es un lobo para el hombre, sino hombre.

Leyendo a Vitoria podemos entender que en todo en la vida, incluso para actuar como un lobo con los demás hombres, hay que procurar actuar con sabiduría, tratando de saber lo que se tiene entre manos. A raíz de las reflexiones de este dominico humanista se pudo distinguir entre el ius ad bellum -que analiza los posibles criterios que harían justificable el recurso a la guerra para solucionar un conflicto- y el ius in bello -que expone las normas básicas de la guerra-.

Lo que nos cuentan los documentos publicados en Wikileaks afecta más bien a esto segundo y a lo que su desarrollo histórico tradujo en forma de Convención de Ginebra. Entre esas normas en la guerra, destacan que no se cause destrucción innecesaria y que se respete el principio de inmunidad de los no combatientes.

En el fondo lo que está en juego es el fundamento humanista de los valores occidentales que han propiciado lo que hoy entendemos por Derechos Humanos. Ante quienes consideran que estos hechos deberían haberse camuflado porque suponen un balón de oxígenos para terroristas y extremistas, habría que oponer la invitación a hacer una autocrítica occidental que nos ayude a recordar por qué creemos en dichos valores.

Mientras eso ocurre o no, lo que está claro es que este caso de los sucesos desvelados por una filtración documental no dejan de dar la razón a Francisco de Vitoria. Y es que con su reflexión, propuesta hace casi cinco siglos, el dominico no cayó en un idealismo ingenuo sino que proclamaba la primacía de la sociabilidad humana frente al miedo cainista y el autoritarismo de las leyes absolutistas y totalitarias. Vitoria sabía perfectamente que donde hay amor no se precisan leyes, pero que a veces se precisas normas legales debido a la ausencia de amor. Dejar este tipo de situaciones al azar o al arbitrio del más fuerte, es tan absurdo e irracional como delegar el arte de la guerra a gente que no sólo no sabe de qué va la cosa, sino que ni siquiera es capaz de atisbar de lejos en donde radica la esencia de la dignidad humana.

Los "ismos" y sus perversiones

2010-10-17T16:26:00.000+02:00

Cualquier persona que tenga un poco de experiencia de la vida puede saber que algunos excesos son, como la propia palabra indica, inadecuados y desproporcionados. El sufijo “ismo” expresa tras su opacidad morfológica, una profunda ambigüedad que oscila desde la pertenencia o simpatía a una doctrina, una teoría, un sistema o un movimiento hasta la apropiación de la visión radicalizada de los mismos.

Por ejemplo (tomado de la Nueva gramática española de la lengua, p. 443), "no es posible deducir el significado de creacionismo, integrismo, racismo o urbanismo a partir del de creación, íntegro, raza y urbano, respectivamente, si bien se percibe en todos los casos cierta relación semántica entre la base y el derivado".

Así, es posible creer en la creación y no estar de acuerdo con el creacionismo, de igual modo que es posible simpatizar con las tesis de la teoría de la evolución sin incurrir en los vericuetos del evolucionismo.

Todo esto viene, entre otras muchas razones, por el desempolvamiento del manual o diccionario ideológico por parte de políticos, líderes sindicales, tertuliamos, blogueros y otros miembros del ecosistema de la actualidad mediática española en el que aparecen términos que en el fondo y en la forma se prestan a la confusión entre quien tuvo la idea, la interpretación de esas ideas y la repercusión que el paso del tiempo ha tenido sobre esas ideas.

Para explicarme recurriré al ejemplo de Karl Marx, el marxismo y la vigencia o pérdida de actualidad de ambos al final de la primera década del siglo XXI. Una cosa es lo que pensó y escribió Marx en el siglo XIX; otra cosa es lo que muchas personas interpretaron sobre Marx y sus ideas en su mismo siglo y en los siglos siguientes; y, finalmente, nos queda lo que pueda ser aprovechable o detestable de lo que pensó Marx y sus epígonos aplicándolo a la realidad de hoy en día.

Una cosa es denunciar los efectos perversos del neoliberalismo imperante que nos está asfixiando según nos vamos estrangulando a nosotros mismos, y otra muy distinta es intentar explicar el mundo de hoy con claves, conceptos y parámetros de otros siglos o de hace décadas. Observando a los agentes mediáticos y analizando sus reacciones y análisis en los aledaños y aconteceres de la huelga general del pasado septiembre, me da la sensación de que algo de lo que ocurre no es sólo que esto no esté claro sino que a veces se transmite la sensación de que no hay ni el menor interés en que esto quede claro. Y aquí empieza la responsabilidad de quien como ciudadano (o en la condición que sea) no debe dejarse embaucar por esta perversión que empieza en lo semántico, continúa en lo ideológico y termina pasando factura en lo práctico (curiosamente algo de Marx hay en esto).

El papa, la mafia y las reprobaciones

2010-10-04T23:32:00.000+02:00

Ya escribí hace unos meses sobre el tratamiento injusto y demagogo que sufrió Benedicto XVI acerca de algunas de sus afirmaciones sobre el uso del preservativo en África. En ese momento, en España y algún que otro país, algunos diputados no dejaron pasar la oportunidad para ganar un poco de notoriedad y calentar el ambiente socio-político proponiendo a sus parlamentos la reprobación de dichas declaraciones. Pasada la fuerza del momento mediático, la cosa volvió a los fueros de lo razonable y se sobreseyó empujada por el mero paso del tiempo y la existencia de otros fangos políticos más apetecibles.

Dice el refrán popular que “se pilla antes al mentiroso que al cojo” y en esa misma línea es bastante probable que no podamos coincidir ni con el cobarde en el momento de riesgo y peligro, ni con el oportunista en el momento del compromiso.

Digo esto porque ayer en Palermo (Italia), el papa hizo un valiente llamamiento a todos los sicilianos, pero especialmente a los más jóvenes, para que no se dejaran arrastrar por las seducciones y las garras de la mafia. Se trata de un mensaje tan fácil de decir como difícil de asumir, tanto por el propio pontífice como por los destinatarios del mensaje.

Denunciar y eludir la fuerza de la corrupción son dos acciones tan fáciles de pensarlas y enunciarlas como difícil comprometerse con ellas como su propia naturaleza exige. Requieren convencimiento, fuerza de voluntad, grandeza de espíritu y, muy importante, la aprobación y el apoyo de la gente del entorno más cercano y también de algunos más lejanos.

Si en el caso del preservativo y el sida, algunos pusieron la voz en el cielo para reprobar al papa, ¿podremos esperar de ellos o de otra gente que ponga su voz al servicio de aprobar su denuncia y comprometerse a combatir en cuerpo y alma la corrupción en general y la mafiosa en particular?

Pronto, hallaremos la respuesta que, salvo sorpresa, podemos imaginarnos.

Con Vera, siempre a la verita tuya

2010-09-27T23:47:00.000+02:00

En una clase de religión les pedía a mis alumnos que me nombrasen capítulos positivos en la Historia de la Iglesia. Con dificultad, han podido superar los topicazos negativos y han sacado a la luz algunos nombres que nos hacen sentir orgullosos a quienes formamos parte de la Iglesia. Quizás podría haberles ayudado un poco añadiendo a la lista de nombres el de un obispo mexicano, dominico para más señas, llamado Raúl Vera.

Este fraile predicador es conocido por su valiosa labor como obispo auxiliar de D. Samuel Ruiz en la difícil y controvertida diócesis de San Cristóbal de las Casas, en la que brotó con estridencia el movimiento indígena denominado zapatista y liderado por el subcomandante Marcos. Junto a la mediática contribución de D. Samuel, en un discreto segundo plano se desplegaba el compromiso de fray Raúl Vera, siempre en la línea de la defensa de los Derechos Humanos y de los más desfavorecidos.

Tras la jubilación de Samuel Ruiz, desde Roma le llegó a Vera la asignación como obispo titular a la diócesis de Saltillo, en una maniobra que algunos interpretaron como un alejamiento forzoso del entorno indígena por el que tanto luchó. Fuera así o no –cosa que yo desconozco y no puedo ni confirmar ni desmentir-, su nuevo destino volvió a plantear a D. Raúl un nuevo desafío humanista al levantar su voz para hacer oír la denuncia de los asesinatos y violaciones de mujeres, la corrupción, y hacer valer los derechos de los indígenas y otros sectores sociales.

Por cosas como esta, Raúl Vera ha recibido este pasado 23 de septiembre el premio de la fundación Rafto (Bergen, Noruega) por su labor a favor de los derechos humanos y de la justicia social. Los elogios que le dedica el fallo del jurado son sencillamente estremecedores y emocionantes, logrando levantar el ánimo a quienes a veces caemos en el pesimismo de pensar que algunas injusticias de nuestro mundo nunca desaparecerán.

En la copla española tenemos una canción famosa, popularizada por Lola Flores, titulada “A tu vera” que dice lo siguiente:

A tu vera, a tu vera,

siempre a la verita tuya,

aunque yo por ti me muera.

Con Raúl Vera, mucha gente en el mundo y especialmente en México puede estar segura de que hay personas luchando por ellos y junto a ellos. Gente que como fray Raúl lucha a su vera, siempre a la verita suya, hasta que de amor se muera.

¡Es lo teándrico, idiota!

2010-09-20T23:33:00.000+02:00

Lo digo con frecuencia, pero no me canso de repetirlo, porque me parece fundamental para entender las críticas a la Iglesia –ya sean injustas o no-. A la hora de juzgar a la Iglesia, mucha gente se olvida de su condición teándrica, es decir, su doble condición divina y humana. Si la Iglesia tiene algún sentido en la historia y en la sociedad es por esta misma doble condición divina y humana. Esta es la gran aportación del cristianismo (la vivencia y el anuncio del Dios que se hace hombre para nuestra salvación) y la Iglesia sólo tendrá sentido si es capaz de vivir, expresar y predicar esa dimensión religiosa peculiar del cristianismo. Tan importante es, que sólo desde ella puede encarnar fecundamente la presencia de Jesucristo -Dios y hombre al mismo tiempo- en medio de los seres humanos y en la historia.

Desde sus orígenes, incluso alentada por las propias palabras y los gestos de Jesús, especialmente con los apóstoles, la Iglesia ha sido consciente de la importancia de no incurrir en purismos morales. Las denominaciones teológicas aplicadas por los cristianos a la Iglesia ponen claramente de manifiesto esto. En el siglo I, la Iglesia ya es nombrada por los propios cristianos como “casta meretrix”: la santa prostituta. Es decir, se trata de una comunidad o una institución que, por una parte, atiende a la misión de anunciar la Buena Noticia de Jesús (garantizada por la presencia silenciosa de Dios Padre, animada por el Espíritu Santo) pero que en muchas ocasiones se deja llevar por intereses alejados o incluso opuestos al Evangelio.

Y esa Iglesia es así o responde a esa dimensión teándrica porque está constituida por hombres y mujeres que comparten esa dimensión. Al igual que en el cristiano existe y predomina la intención de vivir y anunciar los valores del Evangelio, en otras muchas ocasiones, se impone en su persona y en sus acciones el impulso egoísta de lograr su propio interés recurriendo a medios que no son dignos ni de su condición de persona ni de cristiano. Alejado de las demás personas, su situación se remite a un aislamiento moral que no sólo no le permite interactuar con los demás como sería deseable sino que le sumerge en una incomodidad existencial propia. Se puede decir que ese cristiano ha quedado “idiotizado”.

La etimología de la palabra “idiota” nos aclara que procede de “idiotés”, derivada de la raíz “idios” referida al ámbito de lo personal, lo privado, lo particular. En su acepción más originaria, el idiota es quien se preocupa sólo de sí mismo, de lo suyo, ausentándose de lo interpersonal, lo colectivo y lo común.

Mas no sólo el cristiano corre el riesgo de quedar idiotizado cuando no responde a lo que el ideal evangélico le demanda. También los críticos de la Iglesia, aunque a veces no estén faltos de razones, pueden incurrir en este error, pues su crítica, carente de espíritu constructivo, se preocupa sólo de autojustificar su posición ante la Iglesia, olvidándose de lo interpersonal, lo colectivo y lo común. Desde estas dimensiones el crítico de la Iglesia deberá tratar de entender qué razones de peso tienen quienes integran la comunidad eclesial para orientar sus vidas a partir de ella, y tampoco hará mal en valorar de manera ponderada lo que la Iglesia como colectivo y como agente en común con la sociedad hace bien (que no es poco, reconózcase).

No hay peor sordo que el que no quiere oír, ni peor entendedor que el necio o el que se niega a entender. Hace unos años, en un debate electoral para la presidencia de Estados Unidos, Bill Clinton hizo fortuna con una frase, que ha accedido al imaginario colectivo norteamericano y diría que al mundial, dirigiéndose a George Bush padre que no entendía sus argumentos económicos en los siguientes términos: ¡Es la economía, idiota! Para el cristiano, dejando a un lado el insulto fácil, es importante que hagamos ver a nuestros críticos que hay una parte de nuestra realidad que están omitiendo por interés o por ignorancia. No sólo por interés propio, sino también para evitar que su necedad se haga mucho mayor y quede idiotizado, en alguna ocasión habrá que espetarles: ¡Es lo teándrico, idiota!

Con todos ustedes, fray Bruno Cadoré

2010-09-09T16:05:00.000+02:00

Anuntio vobis gaudium magnum: la Orden de Predicadores está de enhorabuena pues acaba de elegir como 86º sucesor de Santo Domingo –en terminología oficial, “Maestro de la Orden”- a quien todos esperaban, fray Bruno Cadoré.

Muchos son los elogios y los buenos comentarios que sobre este fraile francés se están pudiendo escuchar en los últimos días. Además, como sus referencias anteriores son inmejorables, acudimos en estos días a una manifestación de júbilo y esperanza en lo que esta elección pueda deparar a toda la Familia Dominicana.

¿Por qué fray Bruno es una buena elección? Ante todo conviene recordar que toda elección presupone la existencia de varias posibilidades. Presiento que Bruno era la mejor entre otras buenas, pero se suele decir que en este tipo de elecciones muchos entran candidatos pero sólo uno resulta elegido. En la Orden Dominicana resulta esencial ser elegido y no postularse a uno mismo evitando incluso dedicarse el propio voto (algo que no estoy seguro de que ocurra entre los políticos). Entonces, ¿cómo distinguir un buen candidato de otro malo? Desde que éramos niños y participábamos en las votaciones para delegado de la clase, sabemos que el candidato bueno es elegido mientras que el malo está deseando ser elegido e incluso no escatima medios para conseguirlo.

Después de esta distinción básica, el candidato recién elegido en Roma (sede suplente de este capítulo por la inestable situación de los cristianos en India, donde estaba prevista su celebración) es una persona con un currículum personal, académico y espiritual admirable. Es médico pediatra y como tal trabajó en Haití, en una experiencia que él cuenta como muy positiva. De vuelta a Francia fue Maestro de Estudiantes y Provincial los últimos ocho años. Ha sido presidente de la IEOP (Conferencia de Provinciales de Europa) y consultor para el comité de bioética de Francia. Durante este tiempo ha tenido un conocimiento directo no solo de la Provincia de Francia y de la Orden en Europa, sino también de los cinco Vicariatos de la Provincia, desde el norte de Europa al África ecuatorial y el mundo árabe (Irak, Egipto y Argelia). ¡Está claro que se trata de una trayectoria determinante! Cuando San Buenaventura, gran teólogo, escuchó la composición del himno eucarístico compuesto por Santo Tomás de Aquino, decidió romper el que él había compuesto a petición del papa, admitiendo así la grandeza de su contrincante.

A continuación podríamos unir los dos criterios anteriores para asegurarnos de que el candidato no es víctima del “efecto Zebedeo” (el de Juan y Santiago que no sabían lo que pedían al solicitar beber el cáliz de Jesucristo). Fray Bruno es bastante consciente de la responsabilidad que ha asumido, aunque con humildad ha declarado que en estos días “va a descubrir en qué consiste la función de Maestro de la Orden”. Un servicio como el que se le ha solicitado requiere tener claro lo que supone y una experiencia previa que permita afrontarlo con garantías de éxito. El que quiera ser grande ha de hacerse pequeño ante los demás. ¡Cuántos no han podido beber el cáliz de Jesús de Nazaret por aceptar responsabilidades que superaban su capacidad!

Dicen que fray Bruno también destaca por su disponibilidad para salir al encuentro de los demás. Se cuenta que cuando era provincial de Francia y no lograba concertar una entrevista con los frailes a los que tenía que visitar y animar, les llamaba por teléfono móvil y, tras preguntarles por su ubicación en ese momento, les citaba unas horas más tarde en la cafetería de la estación de tren de la ciudad en la que se encontraban. Santo Domingo se destacaba por su compasión y misericordia con los pecadores, especialmente durante sus rezos nocturnos, pero a la mañana siguiente estaba listo para salir al encuentro de los demás y predicar y hacer efectivo lo que había orado.

Pero sobre todo, fray Bruno es un hombre apasionado y misericordioso. No es extraño que sus dos grandes facetas sean la medicina y la teología. En sus gestos y en sus palabras logra expresar la fuerza sanadora de ambos conocimientos. Cercano, cariñoso, atento y tremendamente sencillo y discreto, fray Bruno cuida los detalles de humanidad. Y de esto, yo sí puedo dar fe. Esta es quizás la principal razón de la ilusión que esta elección ha despertado en mí. Eso y que sé que para Bruno Cadoré no es importante ser SUCESOR de Santo Domingo sino lo que le SUCEDERÁ a la Orden de Santo Domingo en estos próximos nueve años.

Las liturgias en el fútbol

2010-09-01T20:00:00.000+02:00

La relación entre el fútbol y la religión ha sido considerada y estudiada por los sociólogos, los filósofos, los literatos y, también, por los teólogos. Es evidente que se trata de dos dimensiones que, sin ser idénticas, confluyen en el objetivo de trascender lo mundano para sumergirse en niveles más elevados de la realidad. Ninguno de los dos son absolutos pues el fútbol no deja de ser un juego o un negocio que dinamiza una pasión y la religión es una mediación dirigida a conectar con lo más espiritual del hombre, lo totalidad o lo totalmente otro.

Por ello, ambos contienen símbolos, signos y ritos que en ocasiones se articulan en forma de liturgias expresadas en celebraciones que no sólo reúnen a la asamblea sino que la hacen interactuar, le indican cómo actuar o cómo vestirse, y le proponen y suponen una serie de consecuencias para su vida más allá de ese mismo momento litúrgico.

Así, podemos hablar comparativamente de estadios y de catedrales (incluso de estadios que se denominan cariñosamente La Catedral), de cantos y de cánticos, de alineaciones y de salmos, de relatos e historias, de bufandas y estolas, de camisetas y de trajes de los domingos, de butacas y de bancos, etc.

Y esto, no es sólo una cuestión descriptiva sino también valorativa pues conviene no olvidar que igual que hay quien dice no captar ni ser influido por la fuerza de los símbolos, los signos y los ritos, lo que es indudable es que hay especialistas en emplearlos de modo poderoso, unas veces con fines enriquecedores y otras con fines manipuladores. ¡Hay que estar alerta ante la fuerza atractiva de los símbolos y sobre todo antes las intenciones de quienes los manejan!

Hace unos días, en Mónaco, organizado por la “iglesia” futbolística europea (la UEFA) se celebró la final de la Supercopa de Europa entre los dos campeones de las competiciones continentales. En el periodo previo al comienzo del tiempo de juego, se desplegó sobre el césped toda una batería de escenificaciones, desfiles y parafernalias de claro contenido “litúrgico” desde un punto de vista futbolístico. La interacción de los espectadores puso de manifiesto la eficacia de estas pautas de una forma sobrecogedora tanto en su dimensión positiva (la interacción humana y deportiva) como en la negativa (la alienación social y económica bajo una tapadera futbolística).

El fútbol ofrece hoy una riqueza litúrgica que expresa bien a las claras la necesidad que tiene el ser humano de ejercer su dimensión simbólica. A este respecto, en muchos aspectos puede ofrecer elementos de aprendizaje a otro tipo de liturgias (incluida la religiosa) a la vez que elementos de reflexión crítica sobre el uso de estas dinámicas. No es un tema menor y por tanto requiere la consiguiente atención.

Ah, por cierto, en Mónaco, siguiendo el tradicional y cuasilitúrgico deseo y saludo futbolístico, ganó el mejor.

Rubén Darío, el cartujo

2010-08-23T13:35:00.001+02:00

La isla de Mallorca es un lugar maravilloso para ir de vacaciones. A sus famosos reclamos veraniegos de la playa y el sol, hay que unir una equiparable riqueza cultural y natural. De sus múltiples entornos, el más destacable, en mi opinión, es el norte de la isla, presidido por la bella sierra de Tramontana. Junto al monasterio de Lluc, la preciosa localidad de Sóller y algunas calas como Sa Calobra, destaca el pueblo de Valldemossa, en el que brilla con luz propia su conocidísima cartuja. Entre sus muros y ecos del pasado recibimos el testimonio de tantas historias y personajes que dejaron allí una parte de sus ilustres biografías para que nosotros podamos hoy aprender un poco más de ellas.

Sin duda, la historia más conocida de la cartuja es la del romance protagonizado por el músico polaco Chopin y la escritora francesa George Sand, durante el invierno de 1838. Otros nombres conocidos son los de Jovellanos o Unamuno, pero yo quisiera hoy traer a colación el del poeta nicaragüense Rubén Darío, arrastrado por la sensación de que este episodio de su vida no es lo suficientemente conocido. Así pues, aquí van algunas pinceladas de este curioso episodio cartujo en la vida de Rubén Darío.

Según un artículo de Carlos D. Hamilton, Rubén Darío pasó tres estancias en la isla de Mallorca. Las primeras, acontecidas en los años 1906 y 1907, tuvieron un tono más cotidiano al estar insertos en una serie de viajes a Madrid -donde llegará a ser embajador nicaragüense - y París. Pero el tercer viaje, el de 1913, tiene unas connotaciones especiales. Sumido en una profunda crisis propiciada por adversidades personales y políticas, Rubén Darío vuelve a la cartuja de Valldemosa siendo el gran poeta que siempre fue, pero al mismo tiempo el hijo pródigo que siente la profunda necesidad espiritual y existencial de confesar sus pecados para salvar su vida terrena y la eterna de la mejor forma posible: mediante la gran fuerza expresiva de su poesía.

Y a fe que lo consiguió. A continuación añado su poema titulado La Cartuja, que parece ser que fue considerado por su propio autor como “lo mejor que he escrito”. Para ello, Rubén Darío se enfundó el hábito de los cartujos porque de esa manera sentía con mayor incidencia la fuerza espiritual y poética de lo que quería expresar con sus versos. En él se puede percibir que su profunda experiencia espiritual va unida a una gran cultura filosófica y religiosa que realzan la belleza de lo enunciado por sus versos.

Seguramente, este episodio de la vida y la obra de Rubén Darío no sea el más conocido ni el más estudiado, pero sí responde a la grandeza de su obra literaria y a la contribución de los grandes hombres de la historia a expresar de forma genial las entrañas de lo que consituye la existencia humana y su sentido. ¡Que lo disfrutéis!

LA CARTUJA

Este vetusto monasterio ha visto,
secos de orar y pálidos de ayuno,
con el breviario y con el Santo Cristo,
a los callados hijos de San Bruno.

A los que en su existencia solitaria
con la locura de la cruz, y al vuelo
místicamente azul de la plegaria,
fueron a Dios en busca de consuelo.

Mortificaron con las disciplinas
y los cilicios la carne mortal,
y opusieron, orando, las divinas
ansias celestes al furor sexual.

La soledad que amaba Jeremías,
el misterioso profesor de llanto,
y el silencio, en que encuentran armonías
el soñador, el místico y el santo,

fueron para ellos minas de diamantes
que cavan los mineros serafines,
a la luz de los cirios parpadeantes
y al son de las campanas de maitines.

Gustaron las harinas celestiales
en el maravilloso simulacro,
herido el cuerpo bajo los sayales,
el espíritu ardiente en amor sacro.

Vieron la nada amarga de este mundo,
pozos de horror y dolores extremos,
y hallaron el concepto más profundo
en el profundo «De morir tenemos».

Y como a Pablo e Hilarión y Antonio,
a pesar de cilicios y oraciones,
les presentó, con su hechizo, el demonio
sus mil visiones de fornicaciones.

Y fueron castos por dolor y fe,
y fueron pobres por la santidad,
y fueron obedientes porque fue
su reina de pies blancos la humildad.

Vieron los belcebúes y satanes
que esas almas humildes y apostólicas
triunfaban de maléficos afanes
y de tantas acedias melancólicas.

Que el Mortui estis del candente Pablo
les forjaba corazas arcangélicas
y que nada podía hacer el diablo
de halagos finos o añagazas bélicas.

¡Ah!, fuera yo de esos que Dios quería,
y que Dios quiere cuando así le place,
dichosos ante el temeroso día
de losa fría y Resquiescat in pace!

Poder matar el orgullo perverso
y el palpitar de la carne maligna,
todo por Dios, delante el Universo,
con corazón que sufre y se resigna.

Sentir la unción de la divina mano,
ver florecer de eterna luz mi anhelo,
y oír como un Pitágoras cristiano
la música teológica del cielo.

Y al fauno que hay en mí, darle la ciencia
que al Ángel hace estremecer las alas.
Por la oración y por la penitencia
poner en fuga a las diablesas malas.

Darme otros ojos; no estos ojos vivos
que gozan en mirar, como los ojos
de los sátiros locos medio-chivos,
redondeces de nieve y labios rojos.

Darme otra boca en que queden impresos
los ardientes carbones del asceta;
y no esta boca en que vinos y besos
aumentan gulas de hombre y de poeta.

Darme otras manos de disciplinante
que me dejen el lomo ensangrentado,
y no estas manos lúbricas de amante
que acarician las pomas del pecado.

Darme otra sangre que me deje llenas
las venas de quietud y en paz los sesos,
y no esta sangre que hace arder las venas,
vibrar los nervios y crujir los huesos.

¡Y quedar libre de maldad y engaño,
y sentir una mano que me empuja
a la cueva que acoge al ermitaño,
o al silencio y la paz de la Cartuja!

Rubén Darío, 1913

La moral del convento

2010-08-12T13:34:00.000+02:00

No veo mucho la televisión, excepto algunas retransmisiones deportivas, pero las pocas veces que la veo me animan a no echarla de menos. De hecho, parece que incluso algunos oasis televisivos que quedaban se ven en peligro de extinción. Uno de ellos es Informe Semanal, que con seguridad será uno de los programas más valorados por los españoles tal y como prueba su emisión a lo largo de décadas. Este programa siempre estuvo, como todos, sometido a los vaivenes políticos del gobierno de turno pero en las últimas ocasiones en que lo he visto, me ha dado la impresión de que ha perdido esa elegancia informativa que lograba alzarse por encima de las impurezas ideológicas de cada legislatura para ofrecer otro tipo de perspectiva a la interesadísima información que se ofrecía en los telediarios convencionales.

Hace unas semanas, Informe Semanal dio un recital de lo que supone la manipulación y la degradación de un estilo de periodismo que le hizo ser un programa apreciado y a los profesionales de TVE apreciados más allá de su difícil misión de informar desde un medio oficial. Este recital tuvo expresiones tanto en su fondo, como en su forma y, desgraciadamente por difícil que sea probarlo, me temo que en lo intencional. Me refiero al reportaje La moral del convento, cuyo enlace incluyo aquí para que quien se anime a verlo pueda juzgar por sí mismo si lo que digo es pertinente o exagerado.

En el fondo del reportaje prevalecía la idea de que durante el régimen franquista la identificación entre el franquismo y la Iglesia católica fue total (de hecho, aparece un historiador muy enfadado en el reportaje subrayando este matiz totalizador) y ello se tradujo en una imposición de un cierto tipo de moral, especialmente en el universo de la mujer, semejante a la de los conventos femeninos. Para fundamentar esta tesis reduccionista y simplista, el reportaje recurre al juego de las imágenes obvias de la presencia pública de la colaboración innegable de la mayoría de jerarquía católica de la época con Franco.

A golpe de tres fragmentos del NODO (la mentira con la que el franquismo quería hacernos tragar su película es la película con la que ahora algunos quieren hacer tragar a otros su mentira) y algunas referencias subliminales al Valle de los Caídos, junto con otras escenas y expresiones sacadas de un contexto del que nos separan, no se olvide, en algunos casos más de medio siglo de avances vertiginosos y algún retroceso espeluznante, se prepara el escenario para que algunos personajes ilustres (entre ellos Forges y otras personas menos graciosas) contaran su anecdotario y sus chascarrillos de la infancia con la autoridad moral de quien está contando el mito que simboliza el imaginario colectivo de toda la tribu española del tercer cuarto del siglo XX español. Y lo cierto es que si no fuera por la amargura que sigue desprendiéndose de sus relatos y por el tono propio de las anécdotas, que todos sabemos que se maquillan y exageran por todo buen narrador para ser más llamativas y entretenidas, algún ingenuo podría llegar a creerse que todo fue exactamente como lo narran estos cuentacuentos, que pueden llevar mucha razón en parte de su moraleja pero que se equivocan en tratar de imponérsela a quienes tienen memoria y madurez para sacar su propia moraleja y saber que no todo es como lo cuentan los portavoces oficiales de la memoria histórica.

Para ello miro a las mujeres de mi entorno que vivieron esa época y con su elegancia y alegría me desmienten sin paliativos un discurso tan mediocre y parcial. ¡Qué pena que mientras nuestras compatriotas eran salvadas de su reclusión moral por los bikinis de las turistas suecas y los aires libertinos de las femmes francesas, no ocurriera lo mismo con los intelectuales españoles incapaces de aprovechar aún hoy un poco de la cultura filosófica que abundaba al otro lado de los Pirineos! Tampoco me olvido de la gente a la que le tocó ser de un bando o de otro sin que nadie les preguntara de qué lado quería estar, ¡si es que querían estar de algún lado! También estudio la historia de la Iglesia española del siglo XX y me encuentro con infinidad de matices y personajes que dinamitan la mentira rocosa que intentan arrojar sobre quienes no se tragan el relato oficial. En este aspecto, tan falso es querer atacar a la Iglesia por ser colaboracionista y clerical, como querer defenderla desde argumentos y realidades exclusivamente clericales, lo que muestra que en esto los extremos críticos y defensores de lo eclesiástico también se atraen y frecuentan lugares comunes. Y finalmente, pienso en lo fácil que es ser como Manolete cuando el toro ya ha pasado, apuntándose de manera facilona al carro de las batallitas y de las resistencias cuando muchas de las cosas que hoy criticamos y decimos combatir, las hemos aprendido con el paso del tiempo y a partir de los errores en los que nosotros mismos incurrimos. En ese momento a los portavoces oficiales de las luchas pasadas se les pone cara de trinchera, es decir, sólo nos muestran la faz afectada por los golpes y las balas de la batalla, pero nos ocultan la otra cara interna que permanece más consolidada y cubierta, privilegiada por el propio desarrollo de la lucha y de los acontecimientos que la provocaron y que, de alguna forma, les alimentó a ellos.

Pero fue en las cuestiones de forma del reportaje donde encontré las peores artimañas que resultaron ser más perversas no por su retorcimiento sino precisamente por su evidencia. ¿Realmente será tan fácil llegar a creer que se puede manipular a la gente con tan poco? ¿Es tan sencillo trabajar pensando que aquellos a los que te diriges son unos perfectos idiotas que se van a tragar todo lo que les cuentas? La única explicación que encuentro es que los programadores de las televisiones y sus espectadores coinciden en que unos dicen lo que los otros están esperando escuchar.

El reportaje del que hablo se emitió en un contexto veraniego, de falta de noticias pero también de mayor relajación de la audiencia, pero en el que los temas a elegir son infinitos. Aún así, quien decidió priorizar este tema tuvo la ocurrencia de emitirlo a continuación de otro reportaje sobre el genocidio de Srebrenica, en la antigua Yugoslavia, obviamente justificado por cumplirse su 15º aniversario, y en el que se trataba la importancia de identificar a las víctimas de dicha barbarie al tiempo que reclamar una justicia tanto para victima como para los desalmados que perpetraron tal crimen. De nuevo, lo sutil, lo subliminal y lo similar intentando suplantar a lo patente, a lo evidente y a lo idéntico.

Cuando en casos como este o en otros, uno pone la tele y ve como la pantalla se va llenando de basura, me consuela el sabio refrán que dice que “de la mierda nacen flores” y la confianza en que el mito de la caverna de Platón nos ayudará a que cada vez más personas seamos capaces de ser críticos con las imágenes que se proyectan en nuestra pantallas planas o de plasma. No es fácil, pero aún así sigo creyendo que es mejor arriesgarse a ser deslumbrado por la luz del Sol que emponzoñarse en la autoafirmación que ofrece el frescor y la seguridad del fondo de la caverna.

Los toros y los demás animales

2010-08-04T12:16:00.000+02:00

La polémica sobre la prohibición de las corridas de toros esconde una realidad con muchas aristas que requiere una profundidad filosófica que evite confusiones y manipulaciones.

Como la cuestión política está presente en todos los informativos (o desinformativos), estoy convencido de que con un poco de ejercicio de zapping básico cualquiera puede hacerse una idea de los intereses políticos que hay en juego y si estos responden mejor o peor a lo que un pueblo demanda para tener una organización común de su vida diaria de calidad. Me temo que, casi sin excepción, todos los representantes políticos tanto a nivel autonómico como nacional se han quedado más en el nivel de la política que en el de la Política (con mayúsculas), según la distinción orteguiana. Es lamentable que esta dinámica se vaya consolidando como única y absoluta en nuestro panorama político.

En el ámbito ético podemos decir que el panorama está un poco más claro. Para empezar disponemos de mejores herramientas reflexivas aunque los problemas de fondo son de mayor calado aunque menos inmediatos que los políticos. Estas herramientas se las debemos entre otras razones a la presencia de algunas figuras nacionales en el área de la moral. Por citar a la más mediática y relevante, señalo aquí el nombre de Adela Cortina, profesora de ética de la Universidad de Valencia, que hace algo más de un año publicó un interesante libro titulado Las fronteras de la persona, en el que desarrollaba ampliamente los problemas y corrientes que están implicados en la cuestión.

Cuestiones como el debate entre lo natural y lo cultural, entre el estatuto ontológico del ser humano y del resto de seres vivos, las motivaciones y los fundamentos que otorgan entidad moral a dichos seres vivos, la cantidad de posturas que contienen ideas interesantes pero también limitaciones como el especismo, los deberes indirectos, el utilitarismo, el enfoque de las capacidades, etc., sirven para dibujar a grandes rasgos lo que se está debatiendo.

Aunque parezca mentira, muchos siglos después de Aristóteles, las cosas no han cambiado tanto como parece. Seguimos siendo un animal que comparte su existencia con otros animales y seres vivos, pero al mismo tiempo somos un animal que pertenece a un nivel superior tanto en sus facultades como en sus responsabilidades con su entorno y con los seres vivos que lo habitan. En esto también se reconoce el principio bíblico presente en el libro del Génesis donde Yahvé otorga un estatus especial al hombre y a la mujer con la responsabilidad extraordinaria que ello supone para la especia humana.

Hoy habitamos el planeta las primeras generaciones que tenemos entre manos tales posibilidades que incluyen en las mismas la posibilidad de ser los agentes responsables de nuestra propia destrucción. Esto sí que es un cambio respecto a tiempos pretéritos. Lo que no es un cambio es que somos libres para estar o no a la altura de nuestra auténtica condición humana. En ella, como Aristóteles, yo subrayo la condición intelectual del ser humano que le permite recurrir a la filosofía para cerciorarse de que entiende la auténtica dimensión de los problemas, así como manejar el mejor abanico de posibles soluciones que le permitan afrontar los desafíos de todo tipo, especialmente los morales, con garantías de hacerlo de la única forma posible para el ser humano: humanamente.

En el curso pasado tuve la feliz idea de proponer el citado libro de Adela Cortina a mis queridos alumnos de Ética de 4º de la ESO. Tras su pereza inicial, la lectura y los debates sobre los argumentos del libro fueron cambiando los rostros de mis alumnos, en los que brillaba la alegría de la libertad ocasionada por ser capaces de construir su propio pensamiento. Algunos cambiaron de opinión sobre el tema, otros se mantuvieron en la que tenían, pero todos sin excepción coincidían en haber encontrado en el libro visiones que les ayudaran a consolidar o purificar su forma de pensar. Ojalá en esta polémica, como en cualquier otra, cada cual sea hábil para buscar apoyos filosóficos adecuados. Estos se reconocen porque permiten detectar el brillo propio de la libertad en las personas que defienden su posición con veracidad y la bruma tenebrosa de quien esconde en sofismas y eslóganes intereses bastardos que impiden la convivencia de las personas y les alejan del horizonte de la verdad.

El mundo entero es mi parroquia

2010-07-27T11:17:00.000+02:00

Por circunstancias personales, en los últimos años he tenido que cambiar mi costumbre de celebrar la eucaristía dominical en el mismo lugar y por tanto con la misma comunidad, a hacerlo en lugares muy diversos y también con gente con diferentes actitudes.

Sigo pensando que vivir la eucaristía en un mismo lugar e inserto en el proyecto de una comunidad de fe con la que compartir el seguimiento de Jesús es lo óptimo. No obstante, ir a misa a un templo diferente cada domingo te ofrece una perspectiva de la riqueza (y de la pobreza, desgraciadamente) eclesial y, sobre todo, te ayuda a dar un enfoque revitalizante a tu manera de vivir la fe y a las costumbres y dinámicas que por el mero hecho de pertenecer a un grupo o forma de hacer las cosas puedes llegar pensar que es el mejor o incluso el único.

Después de vivir la eucaristía según el estilo de diversos carismas (teatino, dominicano, agustiniano, carmelitano, franciscano y, mayoritariamente, diocesano), en ambientes urbanos y rurales, en la misma lengua o en celebraciones bilingües (como en el Puerto del Carmen en Lanzarote, donde la presencia de turistas extranjeros es frecuente), en entornos más íntimos como unas convivencias o en otros más masivos como el de las catedrales, puedo dar gracias a Dios porque celebrar la eucaristía en diversos lugares me ha aportado visiones interesantes en ciertos ámbitos.

El primero de ellos es el homilético que, aunque no es ni de lejos el más importante, suele ser el más comentado y valorado. Tras estos meses he constatado que también la homilía es un oficio que requiere técnica pero sobre todo mucho corazón. Siguen existiendo presbíteros que comienzan sus homilías con la funesta coletilla de “queridos hermanos”, también persisten los que leen sus homilías tal y como las han copiado (normalmente de internet), los que se anuncian a sí mismos en lugar del Evangelio, los que consideran la predicación como una retahíla de topicazos que se insertan en un discurso sea como sea, o también los curas “chorizos” (en terminología del profesor de Biblia Gonzalo Flor) que en lugar de poner su discurso al servicio de la palabra de Dios, se las ingenian para tratar de poner la palabra de Dios al servicio de su discurso. Sin embargo, tampoco han faltado los predicadores sensibles, cercanos y conocedores de la importancia de su ministerio. Cuando en la homilía se logra ofrecer claves de interpretación de lo que la Escritura mediada por la liturgia puede ofrecer a las personas y a sus vidas, la disposición de la gente y el ambiente de las celebraciones es muy distinto y, en general, más saludable.

Otro ámbito es el litúrgico. A nadie se le escapa que la liturgia puede iluminar o arruinar una celebración. Hay lugares en los que la liturgia es arrinconada, y en otros es absolutizada. Hay celebraciones que en pocos minutos ofrecen lo que tienen que ofrecer y otras que aunque durasen dos horas más no lograrían nunca conectar con la asamblea. Hay templos en los que se derrapa a la hora de recitar las oraciones y otros en los que se lleva a los fieles con el freno de mano puesto. En esto me temo que la rúbrica (letra roja que marca las normas en los libros litúrgicos) padece lo mismo que cualquier ley o norma, es decir, un exceso de interpretación libre, que queriendo evitar un abuso de poder (el del legalista) incurre en otros (cada uno hace lo que le viene en gana) perjudicando en cualquier caso el objetivo de dinamizar la celebración en las mejores condiciones posibles.

También es significativa la dimensión ambiental. Una buena acogida supone ganar muchos puntos para que el resto de las actividades de un encuentro o celebración se desarrollen con cierta fluidez. Entrar en iglesias que invitan al recogimiento, a la oración y a permanecer en ellas es una suerte que no siempre se disfruta y que debería cuidarse mucho más. Mi gran sorpresa en este aspecto me la llevé en Flandes, donde mi prejuicio infundado de una Europa descreída se vino abajo con una espectacular demostración de puesta en escena de los templos abiertos a la gente, nativos y turistas, y al misterio de la Navidad que por entonces se celebraba. Iluminación, silencio o música ambiental, disposición de los bancos, entre otros, son elementos que no deben dejarse a la improvisación. Por si fuera poco, en otros lugares, también he comprobado que el repertorio de soluciones es siempre mayor del que se nos pasa por la mente o del que, sencillamente, nos resulta más cómodo. Un ejemplo de esto es el canto donde a falta de coros y música religiosa de calidad, no es lo mismo sufrir el canto malentonado del cura o acólito de turno que el recurso a las tecnologías que permiten incluir música en las celebraciones de manera digna.

Y, finalmente, resta el ámbito de la teología de las comunidades. Y en ella incluyo la dimensión eclesiológica y la ministerial. Mientras siguen existiendo parroquias y celebraciones donde el presbítero es un ministro único y aislado del resto de la asamblea y de la comunidad, existen otras celebraciones donde la implicación de todos sus miembros y sus ministros otorga mayor plenitud a la celebración y desvela su sentido. Hay una gran distancia entre la celebración en la que el presbítero se hace un solo total, leyendo él hasta la oración de los fieles, a otra, como la que viví en la parroquia de la Santísima Trinidad en Villalba (Madrid) en la que el presbítero presidió, un diácono permanente predicó y atendió al altar y al presbítero, y otros ministros leyeron y administraron la comunión ante la sorpresa de una asamblea que, en su mayoría, desconocía la posibilidad de llevar a cabo estas opciones y servicios ministeriales.

Celebrar la fe y la eucaristía en la comunidad habitual es un don de gran valor. Poder o tener que celebrarlas en ámbitos diferentes es una huella de la diversidad y pluralidad de la Iglesia y, en buena medida, reflejo de la imagen de Dios. Ahora que en las vacaciones nos encontramos con el reto de seguir celebrando la fe en ambientes diferentes, puede ser una buena ocasión para valorar lo que se tiene en la comunidad habitual y también para abrirse a otras realidades, valorándolas en su justa medida y sabiendo extraer de ellas conclusiones personales y comunitarias que dinamicen en lo posible lo que ya estamos viviendo.

El retorno de Electra (II): simbolismo de los personajes

2010-07-19T13:24:00.000+02:00

Electra es un drama simbólico en el que se pone de manifiesto la lucha entre la libertad y la reacción; entre el adelanto y la superstición; entre la verdad y la mentira entre el mal disfrazado de bien y la bondad humana que intenta romper las mallas de la suprema injusticia. Esta obra galdosiana sería “un himno soberano a la vida; a la vida como no la podrán comprender nunca los sombríos ‘pantojas’; a la vida eternamente renovada; a la vida que triunfa de todo; a la vida en que hay mucho mal, pero mezclado con mucho bien; a la vida que, contemplada desde ciertas alturas, sólo inspira una caridad ardiente y una universal indulgencia”.

Para entender mejor el contexto inmediato de Electra hay que saber que en el año 1900, estalló el caso Ubao en el que la prensa implicó a la opinión pública para dar mayor énfasis al ya de por sí controvertido suceso. Las crónicas cuentan que Adelaida Ubao e Icaza, menor de edad y heredera de una gran fortuna, ingresó en el convento de las Esclavas del Corazón de Jesús bajo la sugestión de los ejercicios espirituales de un jesuita, el P. Cermeño, y sin la autorización de su madre viuda.

El desarrollo de la narración dramática adquiere tintes de descripción de la realidad social en torno a cinco actos en los que se cuenta como un joven científico, Máximo, se enamora de Electra, y tiene que enfrentarse al siniestro Pantoja, que cree ser el padre natural de la muchacha y que, sintiéndose con derecho a condicionar su vida, pugna por recluirla en un convento. A partir de esta idea central, todos los personajes aportan su simbolismo en torno al eje central del personaje de Electra, centro y sentido de toda la obra. Así, ¿cuál sería el simbolismo de cada uno de los personajes?

En primer lugar tenemos a la protagonista Electra quien simboliza a España, a la situación social que se vive en ese tenso final del siglo XIX y comienzo del XX. Electra tiene inserto en su corazón lo que se ha dado en llamar el problema o los problemas de España. Además, no faltan otras opiniones que asignan a Electra, el simbolismo de la protesta y de la rebelión de la juventud contra toda tiranía que trate de oprimirla y sujetarla.

Junto al protagonismo de Electra encontramos dos alternativas principales que se le ofrecen como opciones de vida para encarar su futuro. El primero de ellos es Máximo, el joven científico que se enamora de ella. Su papel responde al rol de representante del liberalismo y del progreso científico. En Máximo, Galdós trata de recoger los valores de la libertad y del progreso, así como las contribuciones que los mismos pueden hacer para lograr la regeneración del país.

Salvador Pantoja representa sin duda los valores siniestros del jesuitismo y del oscurantismo. Presentado enteramente de negro, toda su figura evoca el signo negativo: mala salud, tristeza, fondo egoísta e hipócrita. Pero Pantoja simboliza ante todo le tenebrosa personalidad del salvador de almas que, apoyado en una ascética del converso, no repara en medios para lograr sus fines

El matrimonio García Yuste, tíos de Electra, representa a la alta burguesía heredera de la vieja aristocracia en declive. Habitan en un flamante y lujoso palacio, pero ello no puede ocultar la evidencia de su esterilidad social y de su falta de futuro, subrayada por la falta de hijos y por sus donaciones a las órdenes religiosas y sus inversiones en la bolsa. Evarista, la tía de Electra y, a los efectos, su madre adoptiva no es una mujer ni buena ni mala, sino que responde al modelo de lo que se consideraba en la época una beata sociable.

Leonardo Cuesta, que aparece como supuesto padre de la criatura y como corredor de bolsa de los García Yuste, quien fiel a su simbólico apellido de marcado carácter moral vive obsesionado por querer limpiar su conciencia con la ofrenda de la paternidad, llevando “a cuestas” la responsabilidad de sus desvelos por Electra o subiendo la “cuesta” que le supone sentirse como contrapunto de Pantoja.

Otros personajes como el marqués de Ronda y sor Dorotea han sido interpretados a partir del drama de Don Juan de Zorrilla. El primer, casado con Virginia (una beata doña Inés), parece haber sido catequizado por ella pero no lo suficiente como para evitar que su rebeldía propia de don Juan le empuje a aliarse con Máximo para rescatar a Electra. Por su parte, Sor Dorotea (el equivalente de sor Brígida y “regalo de Dios”, en griego), la monja que acompaña a Electra en sus días en el monasterio, se muestra como la víctima de los infinitos pantojas que nos rodean, pero logra jugar un papel destacado en el plan para liberar a Electra.

La sombra de Eleuteria, la madre natural de Electa, se aparece en la obra como la Verdad que iluminará el destino de felicidad de su hija, como la Verdad que destruye la obra inicua de la serpiente. Su irrupción ha sido interpretada como una proclama del “Dios está en todas partes” que recuerda que la religión y la vivencia de la libertad religiosa van más allá de las formas que siempre tratan de controlarla y manipularla. De ahí que el drama acabe simbólicamente con un grito liberador: ¡Resucita!

El retorno de Electra (I)

2010-07-15T19:39:00.001+02:00

Del 10 al 20 de junio se ha presentado en el Teatro Español de Madrid, el mismo lugar que con un notorio éxito fue estrenada en 1901, Electra, la obra teatral más famosa de Benito Pérez Galdós. Se trata de una obra de gran calado social y filosófico, que en gran medida no ha perdido buena parte de su actualidad.

En un contexto, el del 1898, marcado por la polarización de posturas políticas intelectuales agrupables en tres grupos principales (conservadores o tradicionalistas, racionalistas, y neotomistas), la posición del pensamiento de Benito Pérez Galdós puede entenderse como una cuarta vía que se distancia claramente de una de ellas (la neotomista) y permanece en diálogo crítico con las dos restantes. Como bien es sabido, Galdós ha pagado un alto precio personal e histórico por mantenerse en esta línea original e independiente de pensamiento en lo que al problema de España se refiere y en concreto en su postura respecto a la posición a adoptar ante la modernidad con todo lo que ello conlleva, dada la ideologización y la tensión que condicionaban seriamente el debate intelectual.

En ese momento, la conmoción producida por el polémico estreno entre los intelectuales, supuso un golpe para las fuerzas conservadoras y una publicidad inesperada para Galdós, en quienes centraron su atención los partidos socialista y republicano buscando aprovechar su popularidad y su prestigio. Por consiguiente, tras la polémica surgida por el estreno de su obra teatral, su postura ideológica se radicalizó al sentirse defraudado por las propuestas liberales y el 6 de abril de 1907 aceptó formar parte de las listas electorales del Partido Republicano, al encontrar en el mismo un ideal distanciado del monárquico, al que juzgaba como responsable de lo que él consideraba el capital problema español: la petrificación teocrática.

En definitiva, en el momento de redacción y presentación de Electra, la preocupación más profunda de Galdós es denunciar este empuje eclesiástico en el seno de una problemática más amplia y global como era la denominada “cuestión social”. Por eso, concluirá Galdós, lo que está en juego es "el dominio social y el régimen de los pueblos”. En este sentido, su crítica a lo eclesiástico debe incluir una decisiva e importante distinción entre Iglesia y clericalismo. A Galdós le preocupa el sistema de libertades en el que se funda la sociedad, tratando de dejar en evidencia las "guerras de conciencias" que eran alimentadas a través de la influencia educativa que ejercían instituciones clericales como los jesuitas, concretada en grupos de adolescentes y jóvenes como los luises. Es decir, su objetivo ahora es la lucha contra lo que denomina "anemia social", es decir, la lucha por regenerar aquellos elementos que conforman una sociedad humana y que podemos definir como moral social.

Hoy, más de un siglo después, la actualidad del drama de Electra es evidente en múltiples aspectos: las relaciones Iglesia-Estado que no siempre son bien comprendidas ni interpretadas (tanto por quienes pretenden intensificarlas como por quienes quisieran abolirlas totalmente); las prácticas proselitistas de algunos grupos ultraconservadores de la Iglesia y su manera de entender la moral y la libertad de conciencia; la visión española del clero que suele devenir en los excesos indeseables del clericalismo o del anticlericalismo; y, por último, la petrificación intelectual de nuestro país, especialmente en el ámbito moral, religioso y teológico.

Dime qué argumentos intelectuales escuchas y te diré quién eres. Hace años, mantener una postura valiente, honesta y de auténtico intelectual le supuso a Galdós seguramente perder sus opciones a premio Nobel de Literatura y no pocos disgustos; y hoy el panorama resulta incluso más incómodo. Sin embargo, hay algo que persiste junto a la dificultad del contexto y a la relevancia de los problemas reales, y eso no es otra cosa que la libertad de conciencia y la opción por la verdad. Y ante eso sólo hay dos caminos: avanzar contra viento y marea o volverse triste y cabizbajo por otros caminos que no nos recuerden la miseria de tal claudicación.

Estatut, Mundial y otros patriotismos

2010-07-04T16:28:00.001+02:00

Me da la sensación de que la actualidad informativa nos ha recordado que, en más ocasiones de las que pensamos, los caminos más sencillos son los más rectos y rápidos –y quizás los únicos verdaderamente fecundos- para llegar a los objetivos marcados, pues como dice el adagio clásico: primum vivere, deinde filosofare.

Una sentencia confusa sobre el Estatut me ha recordado a otras batallas perdidas por haber colocado el carro delante de los bueyes. Cuántas situaciones se han desvirtuado, deteriorado y desnortado por querer explicarse o imponerse de mejor manera de lo que la propia realidad o la situación posibilitan por sí misma. Brota así la ideología, esto es, el intento de reducir la fuerza de la vida a un conglomerado de ideas que pasan a ser propuestas, impuestas o controladas por los subsiguientes ideólogos. Esta usurpación de las personas y sus auténticos valores por parte de las ideologías y sus vividores llega a su máxima expresión cuando entra en profunda contradicción con la vida.

Si nos fijamos en el Estauto de Autonomía de Cataluña, se puede llegar a entender que se trata de un documento político y jurídico que engloba asuntos de interés y calado para los ciudadanos catalanes (aunque quizás no de todos ni en la misma medida). Sin embargo, la cuestión de fondo es el contexto en el que se expresan y posibilitan dichos asuntos. Dicho de otra forma, si lo que una persona reivindica o defiende con sus ideas no acaba de encajar con lo que realmente es su vida y lo que tiene gran importancia en ella, se acaba convirtiendo en pura ideología, en pura abstracción y en puro capricho que complica la vida de los demás y no acaba de ofrecer plenitud a la propia.

En el lado contrario tenemos el ejemplo del Mundial. Sin ser un ejemplo puro, pues también contiene sus impurezas manipuladoras, el fútbol nos está demostrando que su potencia radica en su capacidad para conectar con los sueños y anhelos de mucha gente. A partir de esa realidad se pueden ir construyendo el resto de disposiciones de lo que, en el fondo, es relevante para la vida de las personas.

Mientras un engranaje político, administrativo y jurídico muestra sus dificultades para conectar con la realidad de las personas a las que trata de orientar, resulta que un simple juego disfrutado y jaleado en común nos permite comprender de manera sencilla y elemental qué es lo realmente importante en la vida de las personas. Y resulta que eso que es importante para mí se parece en lo fundamental a lo que es importante para los demás, brotando así las bases de una convivencia que según el avance político en la historia se expresa en una estructura posibilitante (el Estado y sus instituciones), en unas reglas que permitan la participación de todos (la democracia y la separación de poderes) y en unos símbolos y valores culturales comunes (ya sean compartidos o compartibles) que son aceptados por todos en cuanto que logran poner de manifiesto que nuestra concordia nos permite ser más prósperos, material y espiritualmente, que nuestra discordia.

En la actualidad, ante el maltrato que experimenta el concepto de patria, su saneamiento pasa por ponerlo en relación con el bien común. Patriota sería, entonces, quien busca el bien común, que es sabido que es mucho más que la suma de bienes individuales o particulares.

Este principio, básico presente en la Doctrina Social de la Iglesia, lo encontramos en la propia predicación de Jesús, cuando contextualiza su patriotismo (si así se le puede llamar), con su célebre sentencia: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. Así pues, demos el apoyo necesario a los patriotismos del tipo Estatuts o de Mundiales, pero asegurémonos de que están en sintonía con lo que la vida y la realidad nos imponen. De lo contrario, puede que el carro siga impidiendo el avance de los bueyes o incluso que el carro y los bueyes queden inutilizados al ir por caminos divergentes, siendo peor el remedio que la enfermedad.

Ahuyentando el morbo

2010-06-23T12:43:00.000+02:00

Durante el quijotesco episodio de la última entrada del blog y mientras se dirimía y se aclaraba si lo expuesto eran molinos de viento o gigantes en movimiento, se dispararon las visitas a esta página. Alguien podría preguntarse si tanto interés se debía al morbo o a la búsqueda de fundamentos. Sin embargo, esta dualidad no es tan inmediata pues en ella inciden diversos elementos comunicativos: la intencionalidad del emisor, las reacciones de los receptores, la accesibilidad y gran alcance del cauce comunicativo, la interpretación del mensaje emitido, y la peculiaridad del código utilizado.

Morbo y fundamento coexisten, pero difícilmente conviven porque uno demanda la desaparición del otro para imponerse definitivamente. Sin embargo, desde ciertos planteamientos aceptables por todos, podemos convenir que el único que está llamado a imponerse definitivamente, aunque a veces le lleve mucho tiempo para conseguirlo, es el fundamento.

Sí, mientras que el fundamento es el sustento de una realidad que se está dando a conocer y por ello no tiene tanta prisa como afán, auxiliado por la transparencia, por exponer su razón de ser; el morbo se corresponde con el autoengaño y como tal posee una gran potencia convincente a corto plazo pero una fecha de caducidad ineludible en el medio y largo plazo. Pero, dada la complejidad del asunto, me remitiré simplemente en este caso a la actitud del receptor de una información. ¿Cómo ahuyentar el morbo y lo que conlleva?

En primer lugar, podemos considerar la fuente de información. Hay gente que en su trayectoria se caracteriza por, como se dice popularmente, no dar puntada sin hilo, mientras que en otros casos lo característico de la fuente informativa es pinchar por pinchar con su aguja más allá de que tenga o no hilo enhebrado. Sin embargo, dada la fragilidad de la deontología comunicativa, se trata de un buen criterio discriminador pero obviamente insuficiente para lograr un acercamiento adecuado al tema en cuestión.

Otro elemento es la reacción ponderada y en conciencia del receptor de la información. Sólo él sabe en última instancia qué es lo que andaba buscando cuando se encontró o persiguió la información. Una profunda actitud crítica resulta fundamental en este caso para no dejarse arrastrar por las apariencias ni tampoco atar por las evidencias. El morbo puede contribuir a la manipulación del informado, pero para ello ha de contar con el consentimiento del mismo. Dicho de otra forma, tarde o temprano, se hará presente de forma nítida la diferencia entre lo que ofrece el morbo y lo que ofrece el fundamento, dejando el paso libre a la voluntad y a la libertad de quien realmente quiere conocer la verdad de las cosas o quien prefiere darse la vuelta para no ver lo que tiene delante.

Finalmente, nos queda la relación que existe entre el morbo y el fundamento. En cierta manera, y siguiendo una inspiración agustiniana, el morbo no existe como tal sino que es más bien la ausencia de fundamento. El morbo puede, de esta manera, constituirse como precursor y cómplice del fundamento, siempre y cuando el receptor del mismo se asegure de forma honrada de revisar y verificar los datos que éste le ofrece, ya sea para aceptarlos, ya sea para desecharlos.

La literatura nos brinda un ejemplo de esto, genialmente expresado por Delibes en su novela El camino. Hablando sobre el cura del pueblo, don José, que por lo visto era un gran santo, describe cómo sus detractores asistían a sus sermones para jugarse el dinero a pares o nones sobre las veces que el cura decía su más típica coletilla: “en realidad”. Una de las vecinas consideraba que “don José decía “en realidad” adrede y que ya sabía que los hombres tenían por costumbre jugarse el dinero durante los sermones a pares o nones, pero que lo prefería así, pues siquiera de esta manera le escuchaban y entre “en realidad” y “en realidad” algo de fundamento les quedaría”.